कोसेली

हेमा, लतिका, लता

एउटा बेला थियो– लता घरघरै धाउँथिन् काम माग्न । अब यस्तो बेला आएको थियो– संगीतकार मात्रै होइन, डाइरेक्टर, प्रोड्युसर, फाइनान्सरसमेत उनीकहाँ धाउन थाले । अनि लताले विभिन्न सर्त राख्नुपर्ने बेला आयो । जस्तो– द्विअर्थी गीत नगाउने, ‘क्याब्रे–सङ’ नगाउने !
ध्रुवचन्द्र गौतम

गोवामा एउटा मन्दिर थियो— मंगेश मन्दिर । मंग+ईश . मंगेश । मंगेश मन्दिरको वा देवताको नाउँमा त्यहाँ एउटा गाउँ बस्यो— मंगेशी । सम्भावना यो पनि छ कि, गाउँ मंगेशी पहिल्यैदेखि थियो । मंगेशी ग्राम–वासीहरूले कुनै कालमा त्यो मन्दिर बनाएको अथवा महादेवको मूर्ति प्रकट भएकाले, गाउँलेहरूले मन्दिर बनाए र पूजा गर्न थाले । कहिलेदेखि, यो ज्ञात छैन । मंगेशी गाउँका निवासी भन्थे, अति प्राचीनकालमा । त्यसका पुजारी हुन्थे, एक पुजारीको सेखपछि उसको सन्तान पुजारी बन्थ्यो । त्यसरी कुनै बखत एक पुजारीको एक पुत्र जन्म्यो— दीनानाथ ।

पुजारी देवताको पूजन र भजन–कीर्तन पनि गर्थे । गाउँमा सबै मराठीभाषी थिए, भजन–कीर्तन पनि मराठीमै हुन्थ्यो । दीनानाथ पुजारीका पुत्र भएपनि आफू पुजारी भएनन् । अन्य छोराहरूले पूजाआजा सम्हाले । सम्भवतः पिताको मृत्यु भएपछि पारिवारिक कारणले दीनानाथ आफ्नी पत्नी शेवन्तीलाई लिएर इन्दौर सरे, महाराष्ट्रबाट मध्य प्रदेश । दीनानाथको रुचि भने गायनमा देखियो, जसले शास्त्रीय संगीत समेत सिकिसकेका थिए ।

पछि आफ्नो भाग्य फल्छ कि भनेर उनले इन्दौरबाट बम्बई सर्ने योजना तय गरे । तर, इन्दौर छँदै उनकी पत्नी शेवन्ती गर्भवती भइसकेकी थिइन् । त्यही भएर उनले प्रसवसम्म पर्खिने अठोट गरे । आर्थिक दृष्टिले मध्यमवर्गीय दीनानाथको परिवारमा पहिलोपटक एक सन्तानको जन्म भएको थियो, सन् १९२९ मा । ती कन्याको नाउँ राखियो— हेमा । त्यसपछि नै दीनानाथ श्रीमती शेवन्ती र छोरी हेमा च्यापेर बम्बई सरे । बम्बई गएर उनी नाटकमा काम गर्न थाले, शास्त्रीय संगीतको शिक्षा दिन थाले । मंगेशी गाउँबाट आएकाले उनको थर भयो— मंगेशकर अर्थात, मास्टर दीनानाथ मंगेशकर । यसरी छोरीको नाउँ भयो— हेमा मंगेशकर ।

नभन्दै दीनानाथ मंगेशकरलाई बम्बई फाप्न सुरु भयो, उनले आफ्नै थिएटर कम्पनी खोले । उनी गायनका धुरन्धर प्रतिभा थिए । प्रसिद्ध भए सुरुमा, त्यसपछि प्रख्यात भए । नाउँ सर्वत्र चल्न थालेपछि उनका मित्र बने, शिष्य बने । यसरी उनको गुजारा पनि राम्रै चल्न थाल्यो । छोरी हेमाको जन्म उनका लागि लच्छिनको साबित भयो । आफ्ना बाबुको संगीतको रियाज हेमा शिशु बेलैदेखि सुन्थिन्, ध्यानपूर्वक । कहिलेकाहीँ उनले पिता सँगसँगै ओठ पनि चलाउँथिन्, गुनगुनाएझैं । हेमाकी आमा शेवन्ती खाँटी मराठी संस्कारकी थिइन् । उनी पारीवाला सेतो धोती मराठी गाउँले किसिमले लगाउँथिन् । पुना, बम्बईमा मैले पनि त्यस्ता महिला प्रशस्तै देखेको छु । जस्तो माछा बेच्ने केटीहरू रङविरङका धोती लगाएर र धोतीका टुप्पो अघिल्तिरबाट पछिल्तिर लगेर कम्मरमा घुसार्थे । महाराष्ट्रका गाउँमा अझै त्यो परम्परागत चलन छ । तर, हेमाले आमाको शैली समातिनन् । उनी फ्रक लगाउन थालिन्, पछि धोती साधारण किसिमले लगाउँथिन् । हो, रङ भने आमाकै मन पराइन् उनले पनि— श्वेत धवल सारी । यसलाई सरस्वतीको वर्णन गर्दा ‘या शुभ्र वस्त्रावृतार’ भनिन्छ ।

एकदिन हेमा एक शास्त्रीय राग सुनिरहेकी थिइन्, दीनानाथका एक शिष्यले गाइरहेका थिए । एक्कासि पाँच वर्ष पनि नकाटेकी बालिकाले बीचैमा भनिन्— ‘तपाईंले गाएको रागमा यो गल्ती छ ।’

शिष्य वाल्ल पर्‍यो र भन्यो, ‘के गल्ती छ ?’

‘यो गल्ती छ । यो यसरी गाउनुपर्छ, सुन्नुस् ।’

हेमाले शिष्यलाई चकित पार्नेगरी त्यो राग सच्याएर सुनाइदिइन् । शिष्य बालिकाको सुरको ज्ञानमा नतमस्तक हुँदै डुब्यो ।

शिष्यले अति उत्सुक भएर सोधे— ‘तिमी को हौ र यहाँ कसरी आयौ ?’

‘म महान् शास्त्रीय गायक श्री दीनानाथ मंगेशकरकी पुत्री, सुश्री हेमा मंगेशकर हुँ ।’ यो घटना फिँजिएर मास्टर दीनानाथसम्म पुग्यो । उनी पनि छक्कै परे । बेलुकीपख घर आएर उनले हेमालाई डाके । हेमा डराउँदै आई— ‘के भयो बाबा ?’

बाबाले भने, ‘दिउँसो गाएको राग मेरा अघिल्तिर गाऊ त ।’ हेमाले अलिकति हच्केर भए पनि गाइदिईन् । छोरीको सुरमा मुग्ध भएका दीनानाथले भने— ‘आजदेखि म तिमीलाई पनि संगीतको शिक्षा दिन्छु ।’

उनले त्यसै क्षण हार्मोनियम ताने र छोरीलाई अघि गाएको राग नै, सूक्ष्म तालले सिकाउन थाले । हेमाको संगीत शिक्षाको प्रारम्भ त्यही साँझदेखि भएको थियो । उनलाई पिताले त्यो रागको सूक्ष्मता बताउँदै राग सिकाए । छोरी त्यतिकै सूक्ष्मताले टिप्थीन् । दीनानाथले त्यसैदिन एउटा काम अर्को गरे । छोरीको नयाँ नाउँ फेरिदिए । तिनताक उनको एक मराठी नाटककी बंगाली नायिका लिई— लतिका । दीनानाथ त्यो नामबाट अत्यन्त प्रभावित थिए । त्यसैले तिनैलाई सम्झँदै भने— ‘हेमा होइन, आजदेखि तिम्रो नाउँ लता, लता मंगेशकर । दीनानाथ मंगेशकरकी छोरी लता मंगेशकर ।’

त्यो एकै दिनमा धेरै घटना भए, हेमाको जीवनमा । त्यसअघि कसैले उनको गाना सुनेको थिएन । त्यसकारण उनको पहिलो ‘पर्फमेन्स’ त्यसलाई मान्न सकिन्छ । त्योभन्दा ठूलो घटना के भयो भने हेमा जन्मेको पाँच वर्षपछि फेरि जन्मिन्— लता मंगेशकरका रूपमा । उनले सिकेको र गाएको त्यो पहिलो राग थियो— धनश्री राग ।

एकदिन दीनानाथ मंगेशकरको ठूलो सम्मानको कार्यक्रम बनायो, एक संस्थाले । लता आएर भनिन्— ‘बाबा तपाईंसित म पनि जान्छु ।’

दीनानाथले भने, ‘तिमी गएर के गर्छ्यौ त्यहाँ ?’

‘बाबाले सिकाएको राग गाउँछु ।’

‘कुन राग ?’

‘राग खम्बावर्ती ।’

लताले त्यो समारोहमा धक नमानि गाएपछि सबै चमत्कृत भए । अन्य राग–गायकले आशीर्वाद दिए, पिताले अंकमाल गरे । राग धनश्री र राग खम्बावर्ती, दुवै ‘रेयर’ राग मानिन्छन्, निकै कठिन पनि । तर, लताको प्रतिभाले सहजै गाइदियो । ९ वर्षको उमेरमा गाएको त्यही गीत लताको जीवनको पहिलो ‘पब्लिक पर्फमेन्स’ थियो । यसरी लता हुने थालनी भइसकेको थियो, धेरै उतारचढावसहित ।

दीनानाथका लतापछि हृदयनाथ, मीना, उषा र आशा चार सन्तान भए ।

...

लता १३ वर्षकी हुँदा पिता दीनानाथ मंगेशकरको मृत्यु भयो । केही पछि आमाको पनि मृत्यु भयो । लता सबभन्दा ठूली त १३ वर्षकी थिइन् भने अरू त भन्ट्याङभुन्टुङ नै भन्न सकिने थिए । १३ वर्षको उमेरदेखि लताको संघर्ष सुरु हुन्छ । त्यसले गर्दा स्कुल जाँदाजाँदैकी लताले स्कुल छाडिन् । उनी मराठी रंगमञ्च र फिल्ममा काम गर्न थालिन् । बाबु जीवित हुँदै पनि उनले स्टेजमा र फिल्ममा अभिनय गर्ने, गाउने गरेकी थिइन् । हिन्दी र मराठी गरि १० फिल्ममा लताले अभियन गरिन् । पहिलो गीत मराठी फिल्म ‘मंगला गौड’मा गाएकी थिइन्, तर अन्त्यमा फिल्ममा भने त्यो गीत राखिएन । लताले मास्टर विनायकको मञ्च र फिल्ममा पनि काम गरिन् । फिल्म र गीत नचल्दा अलिक हतास त उनी बनेकी थिइन्, तर हारिनन् । उनी अन्य फिल्म संगीत निर्देशककहाँ धाउन थालिन् ।

त्यसबखत फिल्म–संगीतको दुनियाँमा नूरजहाँ, अमीर बाई कर्नाटकी, सम्साद बेगम आदिको राज थियो, पुरा एकछत्र । तिनका तुलनामा यिनको आवाज सुनेपछि संगीतकार के भन्दै ‘रिजेक्ट’ गर्थे भने— ‘तिम्रो आवाज यति पातलो र तिखो छ कि फिल्ममा यो चल्दै चल्दैन ।’ यसरी चारैतिर हन्डर खाएपछि एक दिन उनको भेट त्यसबखतका एक प्रसिद्ध संगीतकार गुलाम हैदरसँग भयो । हैदरले लताका कुरा सुनेपछि भने, ‘म तिमीलाई ब्रेक दिन्छु । हेर्नु, तिम्रो स्वरले सारालाई एक दिन पछार्नेछ ।’ त्यसबखत उनी एक फिल्ममा संगीत दिँदै थिए, नाउँ थियो, ‘मजबूर’ । यो फिल्ममा उनले एउटा गीत गाइन् । जसको बोल थियो : ‘वो गोरा छोरा चला गया...।’ ‘ब्रेक’ पाएको लताको यो गीत हिट भयो, निकै लोकप्रिय । संगीतकारहरू भन्न थाले— ‘छोरी में पोटेन्सियल तो कुछ है ।’ यही गीतले लतालाई ‘दी लता मंगेशकर’ बन्ने बाटो सोझ्याइदिएको थियो । फिल्म सन् १९४८ मा रिलिज भएको थियो, त्यसबखत उनी १९ वर्षकी थिइन् । त्यसपछि उनले फिल्म पाउन थालिन् । सन् १९४९ मा तीन फिल्म रिलिज भए । अरू पनि रिलिज भए, तर यी तीन फिल्म ‘स्म्यास हिट’ भए— अन्दाज, वरसात र महल ।

यी तीनै फिल्म हिट मात्र भएनन्, भविष्यका लागि ‘ट्रेन–सेटर’ पनि साबित भए । ‘अन्दाज’ महबूब खानले बनाएका थिए । यस फिल्मले त्रिकोणात्मक प्रेमको परम्परा सेट गर्‍यो । पछि यस्ता धेरै फिल्महरू बने— ‘अन्दाज’ परम्परामा । आजसम्म पनि हिन्दी फिल्ममा ‘अन्दाज’ को गोरेटो समातेर फिल्महरू बन्दै छन् । ‘वरसात’ पहाडी सौन्दर्यलाई झल्काउने, सहर र गाउँको प्रेम–कथामा आधारित छ । यसका निर्देशक राज कपूर थिए । राज कपूर यसअघि ‘आग’ बनाएर धेरै नचलेको ‘आगो’ तापेर बसेका थिए । तर, ‘वरसात’ देखि भने फेरि आगोमा पानी छम्केजस्तै शीतल छायो । ‘महल’ एक रहस्यमय प्रेम–कथा थियो । यो त ट्रेन–सेटर मात्र होइन, हिट पनि ठूलै भएको थियो । संयोग के भने यी तीनै फिल्ममा लताले गाएकी थिइन् । यीमध्ये पनि ‘महल’ लाई लताको भाग्य चम्काउने फिल्म भन्न सकिन्छ । ‘महल’ कमाल अमरोहीको फिल्म थियो, जसले पछि मीनाकुमारीसँग बिहे गरेका र छाडेका थिए । ‘महल’मा अशोक कुमार नायक थिए र नायिका थिइन् मधुबाला । अशोक कुमार त स्थापित कलाकार थिए । तर, ‘महल’ ले दुई जनाको भाग्य यसरी चम्कायो, तिनले फेरि कहिल्यै पछि फर्केर हेर्नु परेन । एउटा यिनै लता मंगेशकर, अर्की ‘महल’ की नायिका मधुबाला । यहाँ लताको प्रसंग छ, त्यसकारण लतातिरै जाऊँ ।

‘महल’ को गीत ‘आएगा, आएगा, आएगा आनेवाला’ लाई त्यसबखतको लोकप्रियताको हिसाबले एउटा ‘प्लस’ दिएर पुग्दैन । ‘ए’ मा कति ‘प्लस’ थप्नुपर्छ, म भन्न सक्दिनँ । यही त्यो गीत हो, जसपछि लता एक से एक सफलताको खुड्किलो चढ्दै गइन् र त्यो उचाइमा पुगिन्, जहाँ आजसम्म कोही पुग्न सकेन ।

यसअघि लताको परिवारैले जुन संघर्ष गर्‍यो, त्यसमा एउटा प्रश्न पनि उठ्ला । भाइ–बहिनीहरूले संगीतबाहेक अरू काम गरे पनि त परिवार चल्दो हो, तर किन गरेनन् ? ती कुनै धनाढ्य पनि थिएनन् । यो प्रश्न एकदम स्वाभाविक छ । तर, यसको एउटा त्यत्तिकै स्वाभाविक कारण पनि रहेछ ।

पिताको कुनै श्राद्धमा, केही चराहरूले आएर सेलाएको प्रसाद खाइरहेको दृश्य तिनले देखे । तिनलाई लाग्यो— पिताकै हंस चराहरूको रूपमा तिनलाई संगीतको आशीर्वाद दिन आएको हो र त्यो प्रसाद ग्रहण गरेको हो ।

त्यसदिन चारै भाइ–बहिनीले प्रतिज्ञा गरे, पिताको आत्माको शान्ति–सन्तुष्टिका लागि यो जरुरी छ कि हामी पनि पिताजस्तै संगीतमा समर्पित होऔं । अनि तिनले अठोट गरे— भोकभोकै मरे पनि संगीतबाहेक अन्य कर्ममा नलाग्ने । यही कारण हो जति संघर्ष गरे पनि, दीनानाथ मंगेशकरका यी चारै सन्तानले अरू कुनै काम गरेनन्, कहिल्यै पनि । संगीतमै समर्पित रहे, स्थापित भए पनि वा नभए पनि ।

अब लताको कथा । सन् १९५० देखि उनले गाउन्जेलसम्म अर्थात् २००९–१० सम्म लताले ‘राज’ गरिन् । यति मात्र होइन, स्वर–सम्राज्ञी नै भएर बसिन् । फिल्म डाइरेक्टर/प्रोड्युसर लताको गीत एउटा पनि भएन भने भन्थे— ‘लता बाईबिना कुछ अधूरा सा लगता है, नहीं ?’ अनि एउटा गीत लताले गाइदिऊन् भनेर लताको घर धाउन थाल्थे । एउटा बेला थियो— लता घरघरै धाउँथिन् काम माग्न । अब यस्तो बेला आएको थियो— संगीतकार मात्र होइन, डाइरेक्टर, प्रोड्युसर, फाइनान्सरसमेत उनीकहाँ धाउन थाले । अनि उनले विभिन्न सर्त राख्नुपर्ने बेला आयो । जस्तो— द्विअर्थी गीत नगाउने, ‘क्याब्रे–सङ’ नगाउने आदि । तर, उनी कोमल मनकी थिइन्, उनको व्यक्तित्वमा स्वाभाविक रूपमा विनम्रता थियो । सामान्य कुराकानीमा समेत त्यो कोमलता, विनम्रता झल्किन्थ्यो । सरल व्यवहार र परिधानले उनलाई भव्यता दिएको थियो । त्यसैको फाइदा लिएर कहिलेकाहीँ प्रोड्युसर/डाइरेक्टर उनलाई पगालिहाल्थे र ‘गाउन्नँ’ भनेको गीत पनि गाउन लगाउन सफल हुन्थे । त्यसमध्ये एक थियो— ‘आ...जाने जा... !’ यो नायिका हेलेनमाथि फिल्माइएको थियो, पुरापुर ‘क्याब्रे–सङ’ !

...

सन् १९४९ मा ‘वरसात’ को सफलतापछि राज कपूरको ‘आरके’ टिम नै बन्यो । त्यसमा शंकर–जयकिशन, शैलेन्द्र–हसरत, राज कपूर त भइहाले । मुकेश र लता मंगेशकर पनि मिसिए । हुन पनि राज कपूरले आफूले बनाएको फिल्ममा गायिका लताबाहेक कोहीले गाउने सोच्नै सक्दैन थिए । सन् १९५९ मा एउटा हिट फिल्म आयो— ‘अनाडी’ । फिल्म त ऋषिकेश मुखर्जीको थियो, तर टिम भने आरके टिम नै थियो धेरैजसो । नायक राज कपूर, शंकर–जयकिशन, मुकेश, शैलेन्द्र–हसरत अनि लता । केवल टिमको एक अनिवार्य हिस्सा नर्गिस छुटेकी थिइन् । ‘अनाडी’ की नायिका नूतन थिइन् । फिल्म हिट मात्र भएन, त्यसका गीतहरू एकदम सुपर–डुपर हिट भए । राज कपूर, मुकेश, शैलेन्द्रले ‘फिल्मफेयर’ अवार्ड जिते ।

लताले गाएको ‘अनाडी’ का गीत आज पनि ताजा लाग्छन् । लताले अवार्ड र उपाधि पनि प्रायः सबै पाइन्, भारतमा पाउन सकिने । ‘कोकिलकण्ठी’, ‘नाइटिंगेल’, ‘मेलोडी क्वीन’, ‘स्वर–सम्राज्ञी’ आदि कति हो कति ! उनी लन्डनको प्रसिद्ध ‘अलबर्ट हल’ मा गाउने, प्रथम भारतीय बनिन्, १९७४ मा । उनी पद्म भूषण, पद्म विभूषण अनि भारत सरकारले दिने नागरिक सम्मान ‘भारत–रत्न’ले पनि सम्मानित भइन् । (मलाई राजनीतिबाहेकको अन्य क्षेत्रका भारतीय नागरिकले ‘भारत–रत्न’ लताबाहेक सचिन तेन्दुलकरले पाएको मात्रै याद छ ।)

दादासाहेब फालके अवार्ड, फिल्म क्षेत्रको सर्वोच्च सम्मान मानिन्छ । त्यो पनि उनले पाइसकेकी छन् । ‘फिल्म फेयर अवार्ड’ भारतमा सबभन्दा लोकप्रिय र महत्त्वपूर्ण अवार्ड मानिन्छ । चारपटक पाएपछि लताले नै घोषणा गरिदिइन्— ‘मेरो नाउँ नोमिनेसन लिस्टमा नआओस् । म होइन, अवार्ड अन्य नयाँ सांगीतिक प्रतिभाले पाउनुपर्छ ।’ नत्र उनको नाउँ नोमिनेसनमा हरेक वर्ष आउँथ्यो, यसमा सन्देह छैन ।

लता सारा गायिकाको आदर्श भइन् । उनको व्यक्तित्व विनम्र तर, स्वाभिमानी । यस्तै केही कुरामा अड्डी लिएर एसडी बर्मनसँग भने उनले केही वर्ष गाइनन् । कति वर्षपछि उनीहरू मिले र फेरि गाउन थालिन् । राज कपूरसँग यस्तै भयो— ‘जिस देश में गंगा बहती है’ पछि अथवा ‘संगम’ पछि । लताले रोयल्टीको माग यसरी गर्न थालिन्, त्यो नौलो बनिदियो । दिइएको पारिश्रमिकबाहेक फिल्मको नाफामा गायक–गायिकाको पनि हिस्सा हुनुपर्छ भन्ने उनको माग थियो । यसरी कसैले पनि त्यसअघि रोयल्टी मागेकै थिएन । कतिलाई त अचम्म पनि लाग्यो— के भन्छे यो ?

यो कुरा सुनाउँदा सोझा रफीले भनेछन्— ‘हामी त गाएको पारिश्रमिक पाइहाल्छौं नि, अनि किन चाहियो रोयल्टी ?’ रफी भलाद्मी थिए, सोझो मनले भने । तर, लता मंगेशकरलाई यो कुराले चित्त नखाएपछि लताले भनिछन्— ‘म रफीसँग गाउँदिन ।’

रफीले विनम्र भएरै भनेछन्— ‘ठीक है, खुद की मर्जी ।’

यसरी रफी र लताले पाँच वर्षजति सँगै गाएनन् । तर, फिल्म इन्डस्ट्रीलाई त दुवै चाहिन्थ्यो नै । के गर्ने ? त्यसैबीच विदेशमा एउटा कन्सर्टमा गएका बेला सँगै जाने एक पत्रकारले भनेछन्— ‘लता दी, रफी साहब एक अच्छे इन्सान है ।’

त्यसबखत लताको जवाफ थियो— ‘कुछ ज्यादा ही अच्छे ।’

उनले राज कपूरलाई पनि भनिन्, ‘मलाई अतिरिक्त रोयल्टी चाहिन्छ ।’

राज कपूरले भने, ‘मैले त दिने गरेको छैन ।’

‘त्यसो भए तपाईं नदिनुस्, म तपाईंको फिल्ममा गाउँदिनँ ।’

राज कपूरले भने— ‘हेर, म एक बिजनेसम्यान हुँ, र म राज कपूर हुँ ।’

लताले पनि भनिन्— ‘म पनि यहाँ कुनै ‘रानीबाग’ मा घुम्न आएकी त होइन । म पनि त लता हुँ ।’ तर, के गर्ने ? राज कपूरलाई यता लता नभई नहुने भयो । उनले ‘बेबी’ फिल्म प्लान गरे । अनि, एक दिन पुगे लताको घर । भने, ‘हे माता, तिमी गाऊ, म रोयल्टी दिन्छु ।’ अनि लताले गाइन् पनि ।

अर्को पक्ष यस्तो पनि छ । किशोर कुमारसँग लता गाउँथिन् । तर, किशोर अत्यन्त चञ्चल र चकचके थिए । यस्तो उनको चकचक– गाउँदा कहिले उफ्रने, कहिले नाच्ने, कहिले लडीबुडी खेल्ने ! ज्यादै भएपछि शान्त स्वभावकी लतालाई मन नपरेर उनीसित गाउने अफरलाई ‘नाइँ’ भन्न थालिन् । किशोरले यो थाहा पाए र भने, ‘म पनि उनीसित गाउँदिनँ ।’

तर, फिल्ममा त ‘सिचुएसन’ अनुसार गायक–गायिका अपरिहार्य हुन्छ । लतालाई गाउन भनियो । लताले भनिन्, ‘होइन, त्यस्तरी गाउँदिन भनेको होइन, त्यस्तै परे गाउँछु पनि ।’ यता किशोर कुमारलाई भन्दा सनकी बनेरै किशोरले भनिदिए, ‘अब म लतासँग तब गाउँछु, जब उनी आएर मेरो अन्तर्वार्ता लिन्छिन् ।’

अब यो सनकलाई के भन्ने ? हार खाएर लताले लिइन् एउटा इन्टरभ्यु । त्यसको प्रदर्शन भइसकेको छ । लताले सोधिन्, ‘तपाईं गाउँदा यति चटकी ताल किन देखाउनुहुन्छ, म त सक्दिनँ त्यसरी गाउन ।’ किशोरले भने, ‘म अभिनेता पनि हुँ नि । ती सब बनावटी हुन् । अभिनय बनावटी हुन्छ । म त्यसो नगरी सक्दिनँ ।’

...

लतालाई धेरैले सरस्वतीको अवतार नै मान्छन् । अझ श्वेत सारीमा गाउँदा उनको स्वर सरस्वतीकै स्वरजस्तै लाग्छ रे ! एकपटक महान् मानिने संगीतकार बडे गुलाम अली खाँले लता सुनेपछि भने स्नेहले, ‘कमबख्त, बेसुरी तो होती ही नहीँ ।’

आज सरस्वती पूजा, अर्थात माघ २४ गते । हामीकहाँ पनि यस दिन सरस्वतीको एक मूर्तिलाई पूजा गरिन्छ । बिहान राजकृष्ण अमात्यको फोन आयो । राजकृष्ण नेता हुन्, उनी र म वीरगन्जकै हौं ।

राजकृष्णले आजकै दिन सम्झेको के कारणले भने सरस्वती पूजाका दिन उहिले हाम्रो स्कुलमा सधैं भव्य सांस्कृतिक कार्यक्रम हुन्थ्यो । त्यस कार्यक्रममा केटाकेटीदेखि म गाउँथेँ । मान्छे मन पराउँथे पनि । ती कार्यक्रममा म सुपेन्द्रसँग पनि गाउँथेँ, एक्लै पनि गाउँथे । एक्लै गाउँदा, प्रायः लता मंगेशकरकै गीत हुन्थे ।

यसमा पनि कारण छ, कहावतझैं । गायक नारायणगोपालका पिता जहिले पनि आफ्नो थालीमा भात पस्केपछि, नारायणगोपाललाई सुकी दिएर भन्थे— ‘जा त घ्यू किनेर ल्या ।’

भित्री सहरमा घर थियो, निस्किनासाथ पसल आउँथ्यो । नारायणगोपाल सुकीको घ्यू किनेर हतारहतार पितालाई ल्याएर दिन्थे । पिता घ्यू नभई भातको गाँस नहाल्ने ! एक दिन ठिंग भएर एक ठाउँमा नारायण उभियाउभियै गरे । एक छिनपछि झल्याँस्स भए, भएपछि थाहा पाए, सुकी त हातबाट कहाँ खसेछ कहाँ ? खोजे धेरैबेर । तर, पाइएन । त्यस दिन घरमा पुग्दा के भयो, त्यो मलाई नारायणगोपालले बताएनन् अथवा मलाई याद भएन । त्योभन्दा पनि महत्त्वपूर्ण स्मृति के छ भने स्वरसम्राट् के गर्न अडिए त बाटैमा र, त्यो सुकी हरायो ? वास्तवमा उनलाई टक्क उभ्याउने एउटा रेडियोको आवाज थियो । सडकमा कुनै घरबाट रेडियोमा एउटा गीत आइरहेको थियो । स्वरसम्राट् मन्त्रमुग्ध भएर त्यही गीत सुन्न थाले र, सुकी हराएछ— एक प्रकारको बेहोसीमा । त्यो गीत कसको थियो थाहा छ ? तिनै ‘क्वीन अफ मेलोडी’ लता मंगेशकरको । अनि कुन गीत थियो थाहा छ ? अनुमान गर्नुस्, पाठकगण, मिल्न सक्छ ।

त्यो गीत थियो, उही— ‘आएगा, आएगा, आनेवाला आएगा... आएगा ।’

त्यस्ती सरस्वती माताको ‘अवतार’ लता मंगेशकरको आज ‘सरस्वती पूजा’ कै दिन ९२ वर्षको उमेरमा बिहान ८ः२७ मा निधन भयो । दुनियाँलाई आफ्नो स्वरको आकर्षणले लठ्याउने लता, ‘भारत–रत्न’ आज सरस्वती पूजाकै दिन चिरनिद्रामा लीन भइन् र राजकीय सम्मानका साथ पेडर रोड ‘प्रभु–कुञ्ज’ को आफ्नो घरबाट पहिलोपटक स्वररहित निस्केर पञ्चतत्त्वमा विलीन भइन् । राजकृष्ण अमात्यले पनि यही सरस्वतीको कारण, आज सरस्वती पूजाका दिन मलाई फोन गरे किनभने बाल्यकालमा लताको गीत गाउने म पनि, अहिले उनैलाई सम्झिरहेको हुँला ।

कुनै बेला एक अर्को मित्र, दत्तात्रेय राय त फोन गर्नासाथ लयमा भन्थे— ‘नाच रे मयूर झनझना के घुँघरु... !’ अनि मात्र कुरा सुरु गर्थे । ‘नाच रे मयूर’ गीत ‘कठपुतली’ भन्ने फिल्मको हो, शंकर–जयकिशनको संगीतमा, लताले गाएको अत्यन्त लोकप्रिय गीत । मैले यही सरस्वती पूजाकै दिन स्टेजमा गाएको गीत थियो, जुन दत्ता सधैं सम्झन्थे । अब ती त्यस्तरी सम्झने मित्र छैनन् यो दुनियाँमा ।

लता मंगेशकर सबैलाई माया गर्थिन् । प्रधानमन्त्री नरेन्द्र मोदी जन्मदिनमा भेट्न जान्थे, ‘लता दिदी’ भन्थे र उनको घरमा बेलाबेला जाँदा गुजराती खाना ख्वाउँथिन् रे लताले । अटलबिहारी, इन्दिरा गान्धी, शरद पवार सारा राजनीतिज्ञ त के कुनै पेसाका पनि विशिष्टदेखि सामान्यसम्म सबै प्रभावित थिए ।

एउटा घटना छ । लताले ‘फिल्म फेयर’ त लिन्न भनिन् । तर, फिल्म–फेयरले दुई पटक अवार्ड लिन बाध्य बनायो उनलाई । एउटा ‘लाइफ टाइम अचिभमेन्ट फिल्म फेयर’ र अर्को ‘स्पेसल अवार्ड, फिल्म फेयर’, यी अवार्ड फेरि प्रतियोगितात्मक नभएर योगदानात्मक हुनाले लिइन् । त्यसैले भनिन्छ— ‘अवार्ड’ नै लताको हातमा परेर धन्य हुन्थ्यो । सन् १९६३ मा प्रदीपले लेखेको र मदनमोहनले संगीत दिएको गीत ‘ए मेर वतन के लोगों, जरा आँख मे भर लो पानी, जो सहिद हुए है उनकी, जरा याद करो कुर्वानी’ गाएपछि लतालाई तत्कालीन प्रधानमन्त्री जवाहरलाल नेहरूले श्रोताका रूपमा बसेर सुनिरहेका थिए । लतालाई आफूनिर बोलाएर, आँखाभरि आँसु पार्दै भनेका थिए— ‘बेटा आज तुमने मुझे रुला दिया ।’

लता एउटा कुरासँग भने घृणा नै गर्थिन्– रक्सीसँग । विदेशको कुनै कन्सर्टमा एक दिन वाद्यवादकले रक्सी खाएछ । लता सबको हालचाल सोध्दै त्यहाँ पुगिन् । वाद्यवादकले भन्यो, ‘विदेश में थोडा–थोडा... ।’ अलिक लठ्ठिएको हुनाले ठट्टाको स्वर हुँदो हो । त्यसबखत लताले केही भनिनन् । तर, अर्को पटकदेखि उसलाई कुनै कन्सर्टमा लगिनन् । यो घृणासँग एउटा अत्यन्त करुण–कारण जोडिएको छ । लताका पिता दीनानाथ मंगेशकर एकदम प्रख्यात र ठूला संगीतकार थिए । तर, उनको स्वर पातलो थियो । दीनानाथलाई पुरुष स्वर पातलो भएको सुहाउँदैन भन्ने लाग्थ्यो । त्यसकारण उनी चिन्तित रहन्थे । एकदिन कुनै मित्रले सल्लाह दियो— एक–एक चम्चा ब्रान्डी सुत्ने बेलामा खायो भने स्वर मोटो हुन्छ, केही दिनमा ।

दीनानाथ लागे, एकएक चम्चा ब्रान्डी सेवन गर्ने उपचारमा । क्रमशः स्वर त बाक्लिएन, ब्रान्डीको यात्रा भने बाक्लिँदै गयो । चम्चा पेगमा, पेग ग्लासमा, ग्लास बोतलमा परिणत हुँदै गयो । अनि उपचार लतमा परिणत भयो । ब्रान्डी ह्वीस्कीमा परिणत भयो । वास्तवमा त्यही ‘ब्रान्डीको बोतल’ ले लताका पिताको ज्यानै लियो । अनि लता रक्सीसँग कसरी घृणा नगरून्, यति करुण कारण भएपछि ।

कस्तो लाग्ला, त्यस्ती महान् गायिका सरस्वतीकण्ठी लता मंगेशकर गाउँदागाउँदै एकाएक चुप लागुन्, अझ सधैंका लागि चुप लागुन् ? गिनिज बुकमा सबभन्दा बढी गाउने गायिका, धेरै भाषामा गाउने गायिकाको मौनताले उत्पन्न गरेको अनन्त सन्नाटा ? (लताले नेपालीमा पनि गीतहरू गाएकी थिइन्, फिल्मी र गैरफिल्मी ।)

सम्भवतः उनी सामु त मौन पनि मधुर भएर भन्ला एकाएक : नाम गुम जाएगा, चेहरा ये बदल जायगा/मेरी आवाज ही पहचान है...।

लता कुनै बिर्सने विषय हो र ? जावेद अख्तरकै शब्दमा म पनि सहमत छु : लता दिदी जैसी न कोई था, न कोई है, न कोही होगा ।

बाहिर भारतका प्रधानमन्त्रीहरू जाँदा कुनै विदेशी सरकार प्रमुखले भनेको सम्झन्छु : हामीसँग तपाईंसँग भएका सबथोक प्रचुर छन् । दुई कुरा छैनन्– एक ताजमहल, अर्को लता मंगेशकर । अब भन्ने बेला आएको छ— आज देखिने ताजमहल छ, र सुनिने लताको आवाज ।

लताको आवाज सुन्नु र ‘फिल’ गर्नु नै उनलाई वास्तविक श्रद्धाञ्जली हुन्छ । अहिले म त्यही श्रद्धाञ्जली दिन चाहन्छु, लता मंगेशकरलाई ।

प्रकाशित : माघ २९, २०७८ ०९:०६
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्

पाठ्यक्रममा रमिता छ

भारतमा मुसलमानी शासन चलेपछि संस्कृत क्रमशः ओरालो लाग्यो र राज्यव्यवहारमा प्राचीन कालमा संस्कृतले काम गरेकोमा मुसलमानी शासनमा संस्कृतको ठाउँ फारसीले लियो । मुसलमानी साम्राज्य अस्ताउँदै र अङ्ग्रेजी साम्राज्य उदाउँदै जाँदा फारसीको पकड खुकुलो हुँदै गयो र अङ्ग्रेजीको भने मजबूत भएर आयो ।
डा. महेशराज पन्त

खमी (राजा), अमात्य (मन्त्री), सुहृत् (मित्र), कोष (ढुवुटी), राष्ट्र (देश), दुर्ग (किल्ला) र बल (फौज) भएपछि राज्यको गठन हुन्छ भन्ने हाम्रो प्राचीन परम्परा छ ।

अर्को शब्दमा मुलुक हाँक्न राजा चाहियो, राजासँगै बसेर काम गर्ने मन्त्री हुनुपर्‍यो, मुलुकमा परचक्रीले हमला गर्दा ऊसँग लड्न मदत गर्ने मित्रराष्ट्र हुनुपर्‍यो, मुलुकको खर्च धान्न ढुकुटी हुनुपर्‍यो, भूभाग नभई मुलुकको अस्तित्व नहुने हुनाले राष्ट्र त हुनैफर्‍यो, शत्रुको आव्रमणबाट मुलुक जोगाउन किल्ला र शत्रुसँग लड्न फौज पनि चाहिने नै भयो । यसरी यी सात तत्त्वको सन्तुलनबाट राज्य खडा हुने हुनाले सप्ताङ्ग राज्य भन्ने हाम्रो पुरानो चलन छ । तर, राज्य चलाउन भाषा पनि अवश्य चाहिने भए पनि हाम्रा नीतिकारले भाषाको विषयमा किन चर्चा गरेनन् भन्ने मलाई लाग्छ ।

भाषालाई राज्यको अङ्गभित्र परिभाषित नगरे पनि राजाज्ञालाई लिपिबद्ध गर्ने विषयमा नीतिकारहरूको ध्यान प्रशस्त गएको हुन्थ्यो झन्ने वुराको दृष्टान्तको लागि ‘कौटलीय अर्थशास्त्र’को एउटा सिङ्गै अध्याय औँल्याए पुग्छ (२ अधिकरण, १० अध्याय) । यस कारण भाषाको गुरुता राज्यसञ्चालनमा कम थिएन भनी झन्न नसकिने होइन ।

वुनै पनि राज्यमा बसोबास गर्ने मानिसहरू एकै थरी भाषा मात्र जन्मभाषा अर्थात् मातृभाषा भएका नभई थरीथरीका भाषा जन्मभाषा भएकाहरू त्यहाँ हुन्छन् झन्ने वुरा हामीले देखिआएकै हो । बाहिरबाट हेर्दा एउटै भाषा जस्तो देखिए पनि तिनमा केही भेद भेट्टाइने र परस्परमा बुझ्न गाह्रो भएकोले मूल भाषाका परिवर्तित रूप भएका भाषालाई ‘भाषिका’ भनेर आजभोलि व्यवहार गरिने गरेको छ । त्यस्तो भेद प्राचीन कालदेखि संस्कृतभाषामा भएको थाहा पाउन पाणिनिको ‘अष्टाध्यायी’ मात्र पल्टाए पनि पुग्छ । पाणिनिले जुन वेला संस्कृतभाषाको व्याकरण सूत्रबद्ध गरे, वैदिक वाङ्मयमा चलेको भाषामा र पछिको लोकव्यवहारमा चलेको भाषामा जहाँ जहाँ फरक पर्छ, त्यो औँल्याउन अघिल्लोलाई ‘छन्दसि’ (वेदमा) र पछिल्लोलाई ‘भाषायाम्’ (भाषामा) भनी उनले छुट्ट्याएका छन् । त्यतिले मात्र नपुगी ‘प्राग्देश’ (पूर्वपट्टिको देश) र ‘उदग्देश’ (उत्तरपट्टिको देश)मा चलेको भनी पाणिनीय व्याकरणमा छुट्ट्याइएको छ र शब्दमा भएका भेदलाई ‘विभाषा’ र ‘अन्यतरस्याम्’ शब्दले बुझाइएको छ । यसको मतलब के हो भने, पाणिनिकै पालामा वेदको भाषा र लोकको भाषामा मात्र भेद नभई लोकभाषामा पनि स्थानभेदले फरक परिसकेको थियो ।

प्राचीन कालमा विद्वद्भाषाको रूपमा संस्कृत प्रतिष्ठित भएकोले बोलीचालीबाट हटिसक्दा पनि संस्कृतले एकच्छत्र राज गरेको थियो । सामान्य जनमा आफ्नो विचार फैलाउन वा सामान्य वरव्यवहार चलाउन मात्र त्यस वेला मानिसहरू लोकभाषाको आश्रय लिन्थे । सयौँ सय वर्षदेखि भारतवर्षको विद्वद्भाषा संस्कृत रहेर आएको हुनाले सबै प्रकारको पढाइ संस्कृतमार्फतै हुन्थ्यो । त्यसमाथि, संस्कृतबाट निष्पन्न लोकभाषाका थरीथरीका रूपको आविर्भाव भइसक्दा पनि संस्कृतभाषा र लोकभाषामा त्यति बिदि फरक नआइसकेकोले पढेलेखेका मानिसहरूले सभ्य समाजमा बोल्ने गरेको संस्कृत लोकभाषा मात्र बोल्ने सामान्य जनमा दुर्बोध्य थिएन, सामान्य मानिसहरू संस्कृत बोल्न नसके पनि बुझ्न भने बुझ्थे, आफ्नो तर्फबाट बोल्नको लागि मात्र लोकभाषाको आश्रय लिन्थे । कालान्तरमा संस्कृतभाषा र लोकभाषाहरूमा धेरै फरक आइसके पनि पढाइको भाषा संस्कृत रहेकोले संस्कृत नै सर्वमान्य भाषाको रूपमा प्रतिष्ठित थियो ।

भारतमा मुसलमानी शासन चलेपछि संस्कृत क्रमशः ओरालो लाग्यो र राज्यव्यवहारमा प्राचीन कालमा संस्कृतले काम गरेकोमा मुसलमानी शासनमा संस्कृतको ठाउँ फारसीले लियो । मुसलमानी साम्राज्य अस्ताउँदै र अङ्ग्रेजी साम्राज्य उदाउँदै जाँदा फारसीको पकड खुकुलो हुँदै गयो र अङ्ग्रेजीको भने मजबूत भएर आयो । कालान्तरमा भारतभर सरकारको, अड्डा–अदालतको, व्यापार–व्यवसायको र मूल धारको शिक्षाको भाषा पनि अङ्ग्रेजी बन्यो ।

भारतमा अङ्ग्रेजी शासन चल्न थालेपछि शिक्षानीतिमा आमूल परिवर्तन भयो । एक त उनीहरूले सनातन धर्मावलम्बीहरूमा चलेर आएको संस्कृतशिक्षा र मुसलमानहरूमा प्रचलित अरबी–फारसीको शिक्षालाई मूल धारबाट हटाई एकाङ्गी पारेर अङ्ग्रेजी शिक्षालाई व्यापक पारिदिए त अर्कोतर्फ लोकभाषालाई प्रोत्साहन दिई लोकभाषामार्फत अङ्ग्रेजी विचारधारा र रहनसहन फैलाइदिए । यसले गर्दा संस्कृतशिक्षाको एकच्छत्र राजमा जोडको धक्का लाग्यो र अङ्ग्रेजी भाषा मात्र होइन, लोकभाषाहरू पनि संस्कृतका प्रतिस्पर्धी बन्न पुगे । लोकभाषाहरूमा गतिलो साहित्यको परम्परा नहुँदा नहुँदै पनि नयाँ शासनको प्रोत्साहनले ती भाषामा साहित्य रचिन थाल्यो । अनि प्रान्तैपीछे लोकभाषाको संवर्धन गर्ने क्रम बढ्यो र हुँदा हुँदा पछि गएर भारतीय संघराज्यमा भाषाको आधारमा भिन्नाभिन्नै राज्य खडा गरिन थाल्यो र त्यो प्रक्रिया अझ टुङ्गिएको छैन ।

लोकभाषामा सामान्य पढाइ झारतका वेही रजवाडा राज्यमा हुने भए पनि त्यसको तलदेखि माथिसम्मको पाठ्यक्रम भने थिएन । ‘लिटरेरि ल्याङ्ग्वेज’ अर्थात् वाङ्मय भएको भाषासँग छुट्ट्याउन लोकभाषालाई ‘भर्नाक्युलर ल्याङ्ग्वेज’ अर्थात् देशी भाषा भनी लोकभाषाको पढाइ पनि मूल धारको यो शिक्षामा गाभिएपछि के पढाउने भन्ने प्रश्न उठ्यो र त्यसको लागि पाठ्यपुस्तक रचिन थाले । भारतवर्षमा लोकभाषा पनि एउटै नभई प्रान्तैपीछे अलग अलग भएकाले ती सबैमा पाठ्यपुस्तक लेख्नुपर्ने भयो । अहिलेसम्म संस्कृतमार्फत पढाइ हुनेमा नयाँ पाठ्यपुस्तक रच्नु परेको थिएन, समयले खारिएका उत्तम उत्तम ग्रन्थ नै पाठ्यपुस्तकको रूपमा पढाइन्थे । अब लोकभाषामा पढाउनको लागि ग्रन्थ रच्नुपर्ने भयो र भारतीय शिक्षाको इतिहासमा पहिले रचिएका ग्रन्थको सट्टा नयाँ रचिएका ग्रन्थबाट पढाइ हुने भयो । लोकभाषालाई पहिले स्कूल तहको पढाइमा प्रवेश गराइयो । फछि व्रमशः माथिल्लो तहको पढाइमा पनि लोकभाषाको प्रवेश भयो । एउटा लोकभाषाको औपचारिक पढाइ चलेपछि अर्को लोकभाषाको पनि पढाइ चल्न थाल्यो । एवंक्रमले सबैजसो मुख्य मुख्य लोकभाषाको अध्यापन माथिल्लो तहमा हुन थाल्यो । यसै क्रममा ब्रिटिश भारतको पढाइमा नेपाली भाषाले पनि ठाउँ पायो ।

श्री ३ जङ्ग (वि.सं. १८७४–१९३३, शासनकाल वि.सं. १९०३–१९१३, १९१४–१९३३)को पालामा वि.सं. १९१० मा नेपालमा अङ्ग्रेजी शिक्षाले घरेलु रूपमा प्रवेश पाए पनि वि.सं. १९४८ देखि औपचारिक ढङ्गले स्कूल तहको अङ्ग्रेजी शिक्षाको थालनी भयो । अङ्ग्रेजी शिक्षासँगै बिस्तारै बिस्तारै व्रिटिश भारतको सिको गरी पहाडखण्डमा नेपालीको र तराईमा हिन्दीको पढाइ शुरू भयो ।

नेवारीमार्फत अङ्ग्रेजीको पढाइ गर्न जगत्सुन्दर मल्ल (वि.सं. १९३९–२००९)ले अनौपचारिक ढङ्गले स्कूल खोलेका थिए । कलकत्ताविश्वविद्यालयमा बङ्गाली, हिन्दी आदि भाषालाई भर्नाक्युलर ल्याङ्ग्वेजको रूपमा पढाउन थाले जस्तै, नेवारीलाई पनि त्यस विश्वविद्यालयमा म्याट्रिकदेखि बी.ए.सम्म प्रवेश गराउन धर्मादित्य धर्माचार्य (वि.सं. १९५९–२०२०)ले कोशिश गरेका थिए । तर, नेवारीमा पढाउन लायकका किताब नभएको भनेर कलकत्ता विश्वविद्यालयले नेवारीको पाठ्यक्रम लागू गरेन । नेपालमा प्रजातन्त्र आएपछि सर्वभाषासमभाव विकसित हुँदा वि.सं. २०११ मा स्कूल तहमा ऐच्छिक विषयको रूपमा नेवारीको पढाइ शुरू भयो र एक पत्र लिई एस्.एल.सी. दिन पाइने भयो । इन्टरमीडियट तहमा वि.सं. २०१७ मा र ब्याचलर तहमा वि.सं. २०१९ मा नेवारीको पढाइ शुरू भए पनि मास्टर्स तहमा चाहिँ नियमित रूपले वि.सं. २०३८ मा मात्र शुरू भयो । नेपालीको दाँजोमा प्राचीनतर कालदेखि ग्रन्थ लेख्ने परम्परा नेवारीमा भए पनि नेपालीका पाठ्यपुस्तकको समस्याको समाधान राणाकालमा गोरखाभाषा प्रकाशिनी समितिको समयदेखि गर्न थालिएको थियो त उपयुक्त पाठ्यपुस्तक नहुँदा नेवारीमा पनि पाठ्यपुस्तक लेख्ने होड चल्यो । यसरी स्कूल तहमा प्रवेश फाएको नेवारी व्रमशः कलेज स्तरमा पुग्दै विश्वविद्यालयसम्म पनि पुग्यो । नेवारीको दाँजोमा सुदीर्घ साहित्यिक परम्परा भएको मैथिली फनि व्रमशः विश्वविद्यालय तहसम्म पुग्यो । पछि नेवारी मैथिली दुवै भाषाका अध्येताहरूले ती ती भाषाको विषयमा पीएच्.डी. गर्ने अवसर पाए र त्यो क्रम अहिले झन् जबरदस्त रूपमा ती ती भाषाको विषयमा शोधकार्य चल्दै गएको छ ।

यूरोपियन शिक्षापद्धतिमा मैले बुझेसम्म नयाँ कुरा पत्ता लगाउने, नयाँ कुरा बनाउनेमा जोड दिइएको हुन्छ । विश्वविद्यालयको उपाधिको लागि गरिने त्यस्तो खोजीको लेखलाई ग्रीक भाषाको शब्द ‘थीसिस’ले बुझाउँछ । ल्याटिनको ‘डिसर्टेशन’ भन्ने शब्द पनि केही कालयता यही अर्थमा चलनचल्तीमा आएको छ तापनि मास्टर्स तहको उपाधिको लागि लेखिने लेखलाई ‘थीसिस’ र पीएच्.डी. तहको उपाधिका लागि लेखिने लेखलाई ‘डिसर्टेशन’ भन्ने बढी चलन छ । हिन्दीमा यस्तो लेखलाई ‘शोधप्रबन्ध’ भन्ने चलन चलेकोले नेपालमा पनि त्यही शब्द नै चलेको छ ।

‘थीसिस’ वा ‘डिसर्टेशन’मा नयाँ कुरा पत्ता लगाइएको वा पुरानै कुरा भए पनि त्यसको नयाँ व्याख्या गरिएको हुनुपर्छ । कसैले गरेको यस्तो अन्वेषण वा व्याख्याको उपयोग अरूले गर्न पाऊन् भन्ने विचारले केही देशमा थीसिस छाप्नैपर्ने र केहीमा भने तोकिएका ठाउँठाउँमा थीसिस राख्नुपर्ने नियम छ । वि.सं. २०१६ मा त्रिभुवनविश्वविद्यालय खुलेको र उपाधिको लागि वि.सं. २०२५ देखि थीसिस स्वीकृत हुन थालेकोले नेपालमा थीसिसको परम्परा शुरू भएको ५३ वर्ष भयो । यस अवधिमा मास्टर्स र फीएच्.डी.का गरी सयौँ सय थीसिस लेखिइसकेका छन् ।

थीसिस विद्याको वृद्धिको लागि लेखिन्छ । त्यसमा लेखिने वुरा प्रमाणद्वारा पुष्ट त हुनुपर्ने नै छ, त्यसमाथि त्यो ग्रन्थ विश्वविद्यालयले तोकेका भाषामा मात्र लेख्नुपर्छ । यसरी तोकिएका भाषा धेरै भने हुँदैनन् । उदाहरणको लागि, जर्मनीका विश्वविद्यालयमा सामान्यतया ल्याटिन र जर्मनमा मात्र थीसिस लेख्ने अनुमति छ, केही काल यतादेखि कम कट्टर विश्वविद्यालयमा भने अङ्ग्रेजीमा पनि थीसिस लेख्न सकिन्छ ।

ज्ञानवृद्धिको लागि थीसिस लेखिने भएकोले विद्वद्भाषा अर्थात् सबैले पढेर जानेको भाषा वा धेरैले बुझ्ने भाषामा मात्र थीसिस लेखिनुपर्ने हो । आफूलाई मन पर्ने, तर त्यति चलनचल्तीमा नआएको भाषामा थीसिस लेखिँदा त्यसको उपयोग अन्य भाषाभाषीले गर्न सक्दैनन् । ज्ञानको अनुद्घाटित पक्ष कम चल्तीको भाषामा लेखिँदा त्यो भाषा नबुझ्ने मान्छेले त्यस थीसिसको उपयोग गर्न नसक्ने हुनाले ज्ञानवृद्धिमा प्रकारान्तरले झाँजो हालेको जस्तो हुन जान्छ ।

सुनीतिवुमार चाटुर्ज्या (वि.सं. १९४७–२०३४)को ‘दि ओरिजिन् यान्ड् डिभलप्मेन्ट् अफ् द बेन्गली ल्याङ्ग्वेज्’ (कलकत्ताः कलकत्ताविश्वविद्यालय, सन् १९२६) मूलतः उनको डी.लिट्.को थीसिस हो । त्यो ग्रन्थ बङ्गाली भाषाको उत्पत्ति र विकासको विषयमा लेखिएको भए पनि जुनसुकै नव्य आर्यभाषा वा आर्यभाषाको प्रभावक्षेत्रमा बोलिने अरू अरू वर्गका भाषाको परिशीलनको लागि त्यो अपरिहार्य छ र त्यो पुस्तक छापिसकेपछिका सबैजसो आधुनिक भाषाका झाषाशास्त्रविषयका ग्रन्थ त्यसकै शैलीमा लेखिएका छन् । बङ्गाली सुनीतिवुमार चाटुर्ज्याले त्यो पुस्तक आफ्नो जन्मभाषाको प्रेमले गर्दा बङ्गालीमा प्रकाश गरिदिएका भए बङ्गालमा बाहेक अन्त त्यसको खास उपयोग हुने थिएन ।

त्रिभुवन विश्वविद्यालयमा थीसिस कमसेकम ५ झाषामा लेखिने वुरा मलाई थाहा छ । ती ५ भाषा नेपाली, अङ्ग्रेजी, नेवारी, मैथिली र हिन्दी हुन् । त्रिभुवन विश्वविद्यालयका परीक्षाका प्रश्नपत्र सामान्यतः अङ्ग्रेजी र नेपालीमा आउने र ती प्रश्नको उत्तर अङ्ग्रेजी वा नेपालीमा दिन पाइने हुनाले त्रिभुवन विश्वविद्यालयले ती २ भाषालाई मात्र औपचारिक मान्यता दिएको जस्तो लाग्छ । तर, नेवारी विषयका थीसिस नेवारीमा, मैथिली विषयका थीसिस मैथिली र हिन्दीमा तथा हिन्दी विषयका थीसिस हिन्दीमा पनि लेखिएको देखिएकोले ती थीसिसको उपयोग गर्न तुलनात्मक परिशीलन गर्नेहरूलाई गाह्रो परेको छ । खास गरी आ–आफ्नो भाषाको उन्नतिको लागि मरिहत्ते गरिरहेकाहरूले नै नेवारी, मैथिली आदिको अन्वेषण गरिरहेकाले उनीहरूको थीसिसले ती ती भाषाको श्रीवृद्धि हुनेमा शङ्का नभए पनि तिनीहरूको अन्वेषणको उपयोग थरीथरीका भाषा जान्नेबाहेकका, अरू इतरभाषाभाषीले गर्न नपाउँदा तिनीहरूले गरेको अन्वेषण त्यति प्रचारमा आएको देखिँदैन । त्यसमाथि, विश्वविद्यालयले अन्वेषणको लागि गरेको धनराशिको खर्चबाट विद्याको अभिवृद्धि गरी ज्ञान सँगेट्ने काम पनि हुन सकेको छैन ।

बाह्रौँ शताब्दीदेखि लिखित रूपमा पश्चिम नेपालमा देखिन थालेको पहाडिया भाषा समय समयमा थरीथरीका नाउँले सम्बोधित हुँदै गएर अहिले भित्रबाहिर सबैतिर ‘नेपाली’ भन्ने नाउँले चिनिन्छ । यस भाषाको उद्भव सिँजामा भएको हो भन्ने कुरा एक मुखले ठूला–साना सबैले भन्ने गरेको र यस्तै खालको प्रश्न लोकसेवा–आयोगको परीक्षामा सोधिने गरिए पनि सिँजामा उत्पत्ति भएको भाषा पूर्व–पश्चिमतर्फ फैलिँदै गयो भन्ने कुरा सिद्ध गर्न नसकेसम्म यस भाषाको उद्भव सिँजामै भएको हो भनी भन्न सकिँदैन । अर्कोतर्फ, कुमाउका राजाका उत्कीर्ण लेखका देशभाषालाई नेपालका खस राजाका उत्कीर्ण लेखका देशभाषासँग भाषाको दृष्टिले फरक छुट्ट्याउन नसकिने हुनाले कुमाउका त्यस्ता लेखमा देखिएको भाषालाई ‘कुमाउनी’ र नेपालका त्यस्ता लेखमा देखिएको भाषालाई ‘नेपाली’ भनी छुट्ट्याइएको ठीक देखिँदैन भनी मैले पटक पटक भन्दै आएको कुरा फेरि एकपल्ट जोड दिएर भन्छु ।

हुन त पृथ्वीनारायण शाह (वि.सं. १७७९–१८३१, राज्यकाल वि.सं. १७९९–१८३१)को विजय यात्रापछि नेपाली भाषा नेपालभर लादियो भन्ने व्यापक धारणा छ, तर यो धारणा वस्तुस्थितिभन्दा पूरै प्रतिकूल छ । पृथ्वीनारायण शाहको उदय हुनुभन्दा धेरै अगाडिदेखि नेपाली भाषा नेवार–मल्लराज्यमा दोस्रो भाषाको हैसियतले फैलिसकेको थियो । यस विषयमा संशोधन–मण्डलले वि.सं. २०११ देखि नै सप्रमाण लेख्दै आइरहेकोले अहिले यहाँ त्यही कुरा दोहर्‍याउने मेरो इच्छा छैन । तर पनि यस प्रसङ्गमा म एउटा कुरा रानीपोखरीको सन्दर्भलाई लिएर नभनी सक्दिनँ । काठमाडौँका राजा प्रताप मल्ल (वि.सं. १६८०–१७३१, राज्यकाल वि.सं. १६९८–१७३१)ले आफ्mना एक जना दिवंगत छोरा चव्रवर्तीन्द्र मल्लको उद्धारको लागि वि.सं. १७२५ मा एउटा पोखरी बनाए । पछि रानीपोखरीको नाउँले प्रसिद्ध त्यस पोखरीमा उनले ५१ वटा तीर्थको जल हाली त्यस पोखरीलाई तीर्थको रूप दिएका थिए । त्यहाँ तीर्थयात्रीहरू आई स्नानदानादि गरून् भन्ने अभिप्रायले उनले पोखरीको चारैतिर उही बेहोराका ४ वटा शिलापत्र खडा गरेका थिए । अन्यत्र संस्कृत वा नेवारी अथवा संस्कृत र नेवारी दुवैमा शिलापत्र राख्ने उनको त्यो शिलापत्र भने नेपालीमा छ । पहिले नेवारीमा लेखी पछि त्यसलाई नेपालीमा शब्दशः उल्था गरेको लेखोट पाइएकोले र शिलापत्रचाहिँ नेवारीमा नराखी नेपालीमा राखिएकोले उनकै राज्यभित्र पनि सबैतिर नेवारी नचल्ने हुँदा आफूले तीर्थको रूपमा पोखरी बनाएको खबर पूर्वपश्चिम पहाडखण्डमा सबैतिर फैलियोस् र यस पोखरीले तीर्थको रूप लेओस् भन्ने मनसायले त्यस पोखरीसम्बन्धी शिलापत्र उनले नेपालीमा राखेको देखिन्छ ।

भाषाको कुरा यतिमै टुङ्गिदैन । गोरखा राज्यको विस्तारपछि राजकाज नेपाली भाषामा चलेर आइरहे पनि यसलाई राष्ट्रभाषा भनेर पुकार्ने चलन थिएन । पछि पञ्चायती कालमा यसले राष्ट्रभाषाको संज्ञा पायो । नेपालीलाई राष्ट्रभाषामै कायम राखी ‘नेपालका विभिन्न भागमा मातृभाषाका रूपमा बोलिने सबै भाषाहरू नेपालका राष्ट्रिय भाषा हुन्’ भनी वि.सं. २०४७ को संविधानमा लेखिएकोमा गणतन्त्र आएपछि ‘नेपालमा बोलिने सबै मातृभाषाहरू राष्ट्रभाषा हुन्’ भनी नेपाली भाषालाई ‘सरकारी कामकाजको भाषा’ भन्न थालियो । यसले गर्दा बोलीचालीमै सीमित भाषाहरूले पनि क्रमशः लिखित रूप लिँदैछन् । यस्तो गतिविधि देख्दा सोभियत संघको भाषानीतिको सम्झना हठात् हुन्छ ।

विश्व–आदिवासि दिवसको अवसर पारेर नेपाली भाषाको सरकारी मुखपत्र ‘गोरखापत्र’को वि.सं. २०६४ साउन २४ गते बिहीवारको अङ्कमा ‘नयाँ नेपाल’ शीर्षकअन्तर्गत नेवारी, तामाङ, मैथिली, राई र गुरुङ भाषा गरी अरू ५ भाषामा पनि लेख तथा चेपाङ, थकाली र मगर भाषाका पत्र छापिए । अनि त्यही साल असोज लागेपछि फेरि ती भाषामा ‘नयाँ नेपाल’अन्तर्गत लेख छाप्न थालियो र बिस्तारै अरू भाषा पनि थपिँदै गए । अहिले ‘गोरखापत्र’मा ‘नयाँ नेपाल’अन्तर्गत छापिने भाषाको संख्या ४० पुगिसकेको छ । केही वर्षअगाडिसम्म नेपालीकै भाषिका भनी भाषाशास्त्रीहरूले ठहर्‍याएका अछामी, खस (जुम्ली) र डोटेली अहिले भिन्नै भाषाको रूपमा ‘गोरखापत्र’मा छापिन लागेका छन् र भाषाशास्त्रीहरू नै कुनै भाषालाई पनि भाषिका भन्न पाइँदैन भनी कुर्लन लागेका छन् । डडेलधुरी, दार्चुलेली, दैलेखी, बझाङी, बाजुरेली, बैतडेलीलाई पनि सरकारले अलग भाषा मानिसकेकोले ती भाषाले पनि ‘गोरखापत्र’का पृष्ठ क्रमशः रङ्गिँदै जाने दिन अब टाढा छैन । नेपाली भाषाको यस्तो खण्डीकरण पछिपछिका जनगणनामा अझ बढ्दै गएमा अचम्म मान्नुपर्दैन । यसले गर्दा कालान्तरमा नेपाली भाषा अल्पसंख्यकको भाषामा परिणत हुन पनि त्यति असम्भव छैन । भारत जस्तो विशाल देशले अङ्ग्रेजीसमेत २३ भाषालाई संविधानमा सरकारी कामकाजको भाषा मानेकोमा यता नेपालमा भने १२३ भाषाको अलग अलग अस्तित्व मानी ती सबै भाषा संविधानअनुसार ‘राष्ट्रभाषा’ भएकाले ‘गोरखापत्र’मा छापिने भाषाको संख्या ४० मै अड्ने सम्भावना छैन । त्यसमाथि, ‘नयाँ नेपाल शुरूवात हो, पर्याप्त होइन’ भनी ठूला भाषाशास्त्रीले भनेकाले ‘गोरखापत्र’ भाषाहरूको झन् झन् ठूलो म्यूजियम बन्दै जाने कुरामा शङ्का छैन ।

अहिले भारतबाट अङ्ग्रेजी शासन गएको ७४ वर्ष भए पनि अङ्ग्रेजीको ठाउँ स्वदेशी भाषाले लिन सकेको छैन । अङ्ग्रेजी छोडेर त्यसको ठाउँमा हिन्दी चलाउने उद्योग हुँदै आए पनि खास गरी दक्षिण–भारतीयले नमानेकाले हिन्दीलाई भिन्नाभिन्नै भाषा बोल्नेहरूको साझा भाषा बनाउँदा त्यसले देशको एकीकरण होइन कि विखण्डन हुने सम्भावना भएकोले अङ्ग्रेजीलाई विवश भई सरकारी कामकाजको भाषा मान्नुपरेको छ । यस कारण भारतमा अहिलेसम्म पनि अङ्ग्रेजीको जुन प्रभुत्व कायम छ, त्यो कृत्रिम होइन, आवश्यक हो भन्ने स्पष्ट छ । यसैले प्रादेशिक भाषामा जतिसुकै उत्तम रचना आए पनि त्यो एकदेशीय हुन जान्छ र अङ्ग्रेजीमा जस्तो त्यो भारतभर फैलन सक्दैन ।

नेपालमा भने स्थिति एकदम उल्टो छ । लामो इतिहासले गर्दा नेपाली बहुसंख्यकले बुझ्ने भाषा बन्न गएको छ । रुम्जाटारको गुरुङले आफूले बुनेको राडी बेची असनमा मरमसला किन्न आउँदा उसको गुरुङ भाषाले पनि काम गर्दैन र मसला बेच्ने साहूको नेवारीले पनि काम गर्दैन, ती दुवैलाई जोड्ने भाषा नेपाली भइआएको छ । त्यसमाथि, नेपालमा अङ्ग्रेजीमा लेखेर प्रतिष्ठित त हुन सकिएला, थुप्रो पाठक पाउन भने सम्भव छैन ।

प्रदेशप्रदेशका भाषाको गरिमा बढाउने उद्देश्यले ती भाषालाई विद्यालयहरूमा अनिवार्य रूपले पढाउनैपर्ने नीति बन्दा वि.सं. २०७७ असोज १९ गते काठमाडौँ महानगरपालिकाले महानगरभित्रका सबै विद्यालयमा नेवारी अनिवार्य रूपले पढाउने निर्णय गर्‍यो । त्यस्तै निर्णय नेवारी भाषाको गढ मानिएका अरू नगरपालिकाले पनि गरे । त्यो निर्णय भएको एक वर्ष नाघिसकेको छ र त्यसअनुसार पाठ्यपुस्तक रची शिक्षक भर्ना गरेर पढाइ पनि शुरू भइसकेको छ ।

नेवारीको यो अनिवार्य पढाइ त्यस भाषालाई पढाइको दायरामा ल्याउनुभन्दा त्यसको संरक्षण गर्ने उद्देश्यले झएको देखिन्छ । वुनै भाषा वा विषयलाई पाठ्यक्रममा अनिवार्य पार्नुको मूल उद्देश्य त्यसको पढाइको उपादेयतासँग सम्बद्ध हुनुपर्ने हो, तर यसरी भाषाहरूलाई अनिवार्य पार्नुको मतलब वर्गविशेषलाई सन्तुष्ट पार्नु हो भन्नेमा दुइ मत हुन सक्दैन । विद्यार्थीले स्कूलमा वर्षौं लगाएर सिकेको भाषाको उसले कहाँ गएर उपयोग गर्ने

हो ? त्यस भाषाको ज्ञानबाट औसत विद्यार्थीले के फाइदा उठाउने हो ? यो विषय स्पष्ट नपारी यसरी पढ्नैपर्ने गर्नाले विद्यार्थीको स्वातन्त्र्यको हनन भएको छ भनी कसैले भन्छ भने त्यसको खण्डन गर्न सकिँदैन ।

जुन बेला नेपालमा लोकतन्त्रको श्रीगणेश भयो, त्यसै वेला भारतमा जस्तो भाषाको आधारमा प्रदेश बनाऊने वुरा पनि निकै जोरदार ढङ्गले चलेको थियो । कारणवश त्यसरी राष्ट्रको खण्डीकरण नभएपछि भाषाको अनिवार्य पढाइ लादिएको देख्दा भाषाको आधारमा प्रदेश छुट्ट्याउने नीतितर्फ चालिएको अर्को पाइला यो हो भनी कसैले भन्छ भने विप्रतिपत्ति गर्ने ठाउँ छैन ।

नेवारी भाषाको अनिवार्य पढाइको लागि काठमाडौँ महानगरपालिकाले एक क्लासदेखि आठ क्लाससम्मको लागि तयार गरेको पाठ्यपुस्तक मैले हेरेको छु । पञ्चायतकालमा नेपाली भाषाको पाठ्यपुस्तकको नाउँ ‘महेन्द्रमाला’ भए जस्तै, महानगरपालिकाले तयार गरेको नेवारीको पाठ्यपुस्तकको नाउँ ‘येँ देय् म्हसीके’ अर्थात् ‘काठमाडौँ चिनौँ’ भन्ने छ । पुस्तकमा प्रयोग भएका विशिष्ट शब्दसूचीको नेपालीमा अर्थ दिइएकोले पहिलो भाषाको रूपमा नेपाली बोल्ने विद्यार्थीलाई बुझ्न सजिलो होओस् भन्ने लक्ष्य राखिएको देखिन्छ ।

खास गरी काठमाडौँका विभिन्न पक्षको चिनारी गराउने उद्देश्यले पाठरचना यी पाठ्यपुस्तकमा भएको छ, तर त्यसो गर्दा पाठरचना नेवारहरूलाई मात्र लख गरी तयार गरिएको छ । दृष्टान्तको लागि, पहिलो क्लासको पाठ्यपुस्तकमा सीप, कला, कौशल र व्यवसायअन्तर्गत दुइवटा पाठ छन्, एउटा चित्रकारको र अर्को छिपाको कामको विषयमा । अरू अरू भागमा पनि यस शीर्षकअन्तर्गत जुन जुन शिल्पी वा व्यवसायीको विषयमा लेखिएको छ, तिनमा नेवारीभाषीबाहेकका अरू परेका छैनन् । उदाहरणको लागि, जुत्ता सिउने सार्कीको र सुनको काम गर्ने सुनारको काठमाडौँमा अलग अलग सार्कीगाउँ र सुनारगाउँको अस्तित्व परापूर्वकालदेखि भए पनि तिनीहरू गैरनेवारभाषी भएकाले होलान्, तिनको चर्चा यी पाठ्यपुस्तकमा कतै आउँदैन ।

यी पाठ्यपुस्तकमा व्यक्तिको चिनारीअन्तर्गत बौद्ध भिक्षुणी, पहिली महिला न्यायाधीश, शहीद, नेता, कवि, लेखक, अन्वेषक, चित्रकार, अभिनेता, गायक, वाद्यवादक, खेलाडीको परिचय लेखिएको छ । तिनको छनोटमा प्रशस्तै विवाद उठाउन नसकिने होइन । आठौँ कक्षाको पाठ्यफुस्तककै वुरा गरौँ । त्यहाँ महायानी ग्रन्थका अनुवादक निष्ठानन्द वज्राचार्य (वि.सं. १९१४–१९९१), चित्रकार चिनीकाजी ताम्रकार, ‘दशावतार’ नाटक लेख्ने भनी दरिएका राजा सिद्धिनरसिंह मल्ल (वि.सं. १६६३– कमसेकम १७३२ सम्म जीवित, राज्यकाल वि.सं. १६७७–१७१७), अर्का नाटककार राजा जगत्प्रकाश मल्ल (वि.सं. १६९५–१७२९, राज्यकाल वि.सं. १७००–१७२९) र कवि केशव उदास (आसन्न रचनाकाल वि.सं. १६५७–१६६९)सँगै यी पुस्तक लेख्नेमा ठूलो भाग स्याहारेकी एक जना अनुसन्धात्री प्रा.डा. पनि परेकी छिन् । त्यसमाथि, काठमाडौँमा पुस्तौँ फुस्तादेखि बसोबास गरी सब वुछ काठमाडौँमै भएका गैरनेवारभाषी, नेवारीभन्दा भिन्न भाषामा कलम चलाउने वाङ्मयसेवी त परेनन् परेनन्, नेवारी भाषाका नामी लेखक केदारनाथ न्यौपाने (वि.सं. १९८४–२०२८) पनि अटाएनन् ।

त्रिभुवनविश्वविद्यालयका भूतपूर्व भाइस्चान्सलर केदारभक्त माथेमाको शब्द सापटी लिएर भन्ने हो भने, यो कदम लोकरिझ््याइँ गर्ने उद्देश्यले थालिएको हो । यस पाठ्यक्रमको अनिवार्यताको विरोधमा मात्र होइन, यसको अशास्त्रीयता अर्थात् आजभोलिको भाषामा अवैज्ञानिकता सिद्ध गर्न अझ लेख्न नसकिने होइन । तर, लेख यसै लामो भइसकेकोले यति लेखी चित्त बुझाउनुपरेको छ ।

प्रकाशित : माघ २२, २०७८ ११:२४
पूरा पढ्नुहोस्
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्
×