मिसन मसला : पृथ्वीलाई एक फन्को- कोसेली - कान्तिपुर समाचार

मिसन मसला : पृथ्वीलाई एक फन्को

पूर्वको रैथाने मसलाले मध्यकालीन युरोपको भान्सा मोहित भयो । मसला फल्ने भूगोलसम्म पुग्न थुप्रै साहसी/दुस्साहसी यात्रा भए । तर, भूगोलबारे तथ्य कम र मिथक ज्यादा प्रचलनमा रहेको त्यस युगमा पृथ्वीलाई एक फन्को लगाउने फर्डिनान्ड मेगलनको यात्रा अभूतपूर्व थियो । विश्व आर्थिक, राजनीतिक र सांस्कृतिक इतिहासमा त्यो यात्रा एक महत्त्वपूर्ण मोड थियो ।
विकास बस्नेत

एक मुट्ठी ल्वाङ
युफ्रेटस नदीतटको सानो सहरमा आगलागी भयो इसापूर्व १७२१ तिर । पुजुरुम भनिने एक व्यक्तिको घर जल्यो (पहिलो पटक मान्छेले यही भूगोलमा क्युनिफर्म/स्फान लिपिमा लिखित अभिलेख राख्न आरम्भ गरेको समय थियो त्यो) । घर जलेपछिको खरानीको थुप्रोमा पुरातत्त्वविद्हरूले माटाको भाँडामा दुरुस्तै जोगिएको एक मुट्ठी ल्वाङ फेला पारे ।

त्यो एक आश्चर्य थियो । इन्डोनेसियाको मोलुका द्वीप समूहमा मात्रै पाइने रैथाने ल्वाङलाई सिरियाको मरुभूमिमा कसले र कसरी पुर्‍यायो ? यो झनै आश्चर्य थियो । पुजुरुमको भान्सामा पुगेको ल्वाङको कथा त इतिहासको गर्तमा बिलायो । तर, करिब ३२ सय वर्षपछि स्पेनबाट मसलाको खोजमा विश्व–यात्रामा निस्केका फर्डिनान्ड मेगलन र उनको टोलीले फर्किंदा ल्याएको २६ टन ल्वाङको अभूतपूर्व यात्रा–कथा रोचक र सम्झनलायक छ । यो कथाले मसलाको इतिहासको परिभ्रमण गराउँछ ।

सेप्टेम्बर ६, १५२२ । स्पेनको सानलुकार दे बारमादा बन्दरगाहको क्षितिजमा एक जीर्ण पानीजहाज देखापर्‍यो । जहाजको पाल झुत्रो भएको थियो । पाटपुर्जा खियाले खाएर खङ्ग्रङ्ग देखिन्थ्यो । वास्तवमा जहाजको नाममा त्यो अस्थिपञ्जर थियो । जहाजभित्रको दृश्य झन् कारुणिक थियो । त्यहाँ थिए कुपोषणले हाड–छाला मात्रै बाँकी भएका नाविकदलका १८ जना सदस्य । तिनीहरूसँग बोल्ने सामर्थ्य पनि बाँकी थिएन, जिब्रो सुन्निएको थियो, ठेउला र पानीफोकाले जिलजिल भएको थियो शरीर । जहाजका कप्तान र अधिकांश सदस्य बाटैमा मरिसकेका थिए ।

तीन वर्षमा ६० हजार माइल दूरी यात्रा गरेको जहाजले सर्वस्व गुमाएर पनि अति जतनले बोकी ल्याएको एक मात्रै त्यो वस्तु थियो– ल्वाङ । र, इतिहासमै पहिलोपटक पृथ्वीको एक फन्को परिक्रमा गरेको थियो त्यस जहाजले । हिउँदे ठिहीमा ज्यानको परवाह नगरी आफ्नो लुगाफाटोसमेत बेचेर इन्डोनेसियाको मोलुका द्वीपमा किनिएको थियो त्यो ल्वाङ । यात्राका कप्तान जनरल थिए– फर्डिनान्ड मेगलन । ‘अन्वेषण युग’ को त्यो अभूतपूर्व यात्रालाई मसलाको महकले नै ऊर्जा दिएको थियो (ओभर द एज अफ द वर्ल्ड, लरेन्स बरग्रिन) ।

मसलाको महक

त्यसबेला ल्वाङ, दालचिनी, मरिच, जाइफल, अदुवाजस्ता मरमसलाको महकले युरोपको भान्सा मोहित भइसकेको थियो । १३ औं शताब्दीको एउटा रेसिपीले बंगुरको मासुमा पर्याप्त अदुवा, दालचिनी, मरिच, ल्वाङ र जाईफल हाल्न सुझाएको छ । सन् १४२४ मा एक मध्यमवर्गीय परिवारले औसत १७ पाउण्ड मरिच, १४ पाउण्ड अदुवा र १७ पाउण्ड ल्वाङ–दालचिनि उपभोग गर्थ्यो । पाहुना सत्कारमा समेत यी मसला प्रयोग हुन्थे । सन् ११९४ मा रिचार्ड प्रथमको पाहुना बनेर बेलायत पुगेका स्कटल्याण्डका महाराजलाई प्रत्येक दिन दुइ पाउण्ड मरिच र चार पाउण्ड दालचिनी टक्र्याइएको थियो (टेस्ट अफ प्याराडाईज, वुल्फग्याङ्ग चिभेलबुस) ।

अमेरिकी महादेशको पूर्वीतटीय क्षेत्र मात्रै युरोपको सामान्य जानकारीमा आएको समय थियो त्यो । त्यसैले त्यहाँको रैथाने आलु, टमाटर तथा मकै युरोपको भान्सामा पुगिसकेको थिएन । त्यहाँ अमिलो कागती, गुलियो चिनी, तातो चिया र कफी थिएन । यस्तोमा युरोपेली परिकारमा स्वादको विविधताका लागि ल्वाङ, मरीच, जाइफल, दालचिनी र अदुवा बिस्तारै अनिवार्य बन्यो । सबैलाई थाहा थियो– यी मरमसला पूर्वका रहस्यमयी भूगोलबाट आउँथे । इडेनको बगैंचा यही धरतीमा कतै रहेको बुझाइ थियो इसाईहरूको । उनीहरूको विश्वास थियो– जेरुसेलमभन्दा पूर्वपट्टि छ त्यो बगैंचा । इसाई मानचित्रकारले पनि सुदूरपूर्वतिर स्थापित गरेका थिए– स्वर्गको ठेगाना । कट्टर इसाई समाजका लागि स्वर्ग र मसला दुवै पूर्वमा हुनु एक संयोग मात्रै थिएन । र, मसलाको महक सिधै स्वर्गको महक हो भन्ने ठानियो । त्यसबेला यही मान्यता निकै गहिरोसँग स्थापित भयो । आम जिब्रो अनि मनोविज्ञानमा मसला स्वाद, सुवास, ओखती र प्रसाद बनेर छाएपछि युरोपमा यसको मागले आकाश छोयो । साहुहरूले मसलाको व्यापारमा अथाह पैसा देखे । नदेखून् कसरी ? मेगलनको त्यो जीर्ण जहाजमा आइपुगेको ल्वाङले मात्रै यात्राको सबै खर्च कटाएर नाफा कमाएको थियो । मसलाको व्यापारमा अथाह पैसा थियो, अर्थात् तिनका लागि पनि पूर्वको भूगोल एक स्वर्ग थियो । तर ‘स्वर्ग’ पुग्ने बाटो सहज थिएन (आउट अफ द इस्ट, पाउल फ्रिडम्यान) ।

अड्चन

रोमन साम्राज्यको पतनसँगै युरोप र भारतबीच स्थापित प्राचीन सोझो व्यापारिक सम्पर्क टुटेको थियो । इजिप्टमा मुसलमान र भूमध्यसागर क्षेत्रमा अरबीहरूले युरोपलाई भारततर्फ ढिम्किनै दिएका थिएनन् । युरोपेली जहाज लालसागर पार गरेर हिन्द महासागरमा छिर्न पनि पाउँदैनथ्यो भने स्थलमार्ग हुँदै भारत पुग्न अरबीहरूको चर्को अड्चन थियो । भारतको मालबार तटको मरीच, श्रीलंकाको दालचिनी, अम्बोनियाको ल्वाङदेखि बान्दाद्वीपको जाइफलले लुटपाट, आँधीहुरी र घामपानी छल्दै युरोपसम्म आइपुग्न महिनौं लामो यात्रा गर्नुपर्थ्यो । दर्जनौं बिचौलियाको हात फेर्दै युरोपको भान्सासम्म पुग्दा मरमसालाको भाउ हजार गुणा बढिसकेको हुन्थ्यो । सबैभन्दा सस्तो मानिने एक पाउन्ड मरीच किन्ने पैसाले एउटा सग्लो सुंगुर नै किन्न पाइन्थ्यो । इस्लाम र अरबी अवरोध तोड्न सम्भव नभएपछि भारतलगायत पूर्वी क्षेत्र पुग्ने नयाँ बाटाको खोजीमा व्यापक बेचैनी थियो स्पेनमा ।

मेगलन सूत्र

त्यसै बेला जन्म/कर्मभूमि पोर्चुगलमा नपत्याइएका मेगलन मसला द्वीपसम्म पुग्ने छोटो बाटाको योजना लिएर स्पेन आइपुगे । मेगलनको प्रस्ताव ‘र्‍याडिकल’ थियो– ‘पूर्वको मालवस्तु पूर्वी दिशाबाटै आउनुपर्छ भन्ने जरुरी छैन । यदि पृथ्वी गोलो छ भने पश्चिम हुँदै पनि पूर्व पुग्न सकिन्छ ।’ मेगलनको त्यो प्रस्ताव नवीन भने थिएन । सन् १४९८ मा कोलम्बसले यस्तै असफल प्रयास गरिसकेका थिए । दक्षिण अमेरिकाको क्यारेबियन तट टेकेका उनले भारत पुगेको प्रमाणस्वरूप ‘दालचिनी’ ल्याएका थिए । तर, त्यो रुखको बोक्रा दालचिनी भन्ने पुष्टि भएन । मरीच भेटिने कुरै थिएन । बरु साथै ल्याएको ‘अजी’ भनिने अत्यन्तै पिरो फल केही दशकमै खुर्सानीका नाममा दुनियाँभरि तीव्र गतिमा फैलियो ।

मेगलनको सामुद्रिक यात्रापछि युरोपको मेनुमा थपिए नयाँ मसला । त्यो यात्रापछि फोरियो मान्छेको रुचि र स्वाद । मेगलनको टोलीले पृथ्वीलाई एक फन्को घुमेपछि दुनियाँ फेरि उस्तै रहेन ।

मेगलनलाई थाहा थियो– प्रशान्त महासागर र आन्ध्र महासागरको बीचमा अमेरिकी भूगोलको अवरोध छ । साथै दक्षिण अमेरिकी महादेशको दक्षिणी पुछारतिर कतै न कतै प्रशान्त र आन्ध्र महासागरलाई जोड्ने गल्छी वा कोरिडोर छ भन्ने दृढ विश्वास थियो उनमा । त्यही कोरिडोरबाट प्रशान्त महासागर प्रवेश गरी उनी एसिया पुग्न चाहन्थे । पृथ्वीको फैलावट र भूगोलबारे मेगलनको अज्ञानता नै उनको विश्वासको आधार थियो ।

अधुरो/अपुरो ज्ञान

पृथ्वीको फैलावट र यसको भूगोलबारे विज्ञहरू कुहिरोको कागझैं थिए । ग्रीक खगोलविद् तथा गणितज्ञ टोलेमीले बनाएको पृथ्वीको मानचित्रमा प्रशान्त महासागरै थिएन । पछिल्ला मानिचत्र पनि तथ्य र मिथकको मिश्रण थिए । त्यसबेलाको सबैभन्दा चर्चित मार्टिन बाहिमको ‘नरेम्बर्ग ग्लोब’ ले समेत दक्षिण–अमेरिकी भूगोललाई समेटेको थिएन । कोलम्बसले युरोपको क्यानरी द्वीपबाट जापानसम्मको दूरी कुल २४ सय माइल भएको अनुमान गरेका थिए । यसलाई नकार्ने तथ्य भेला भइरहँदा पनि मेगलनले कोलम्बसलाई नै सही ठानिरहे । यिनै प्रमाणका आधारमा मेगलनले स्पेनका राजा चार्ल्ससामु एसिया पुग्ने नयाँ मार्गको प्रस्ताव गरे ।

अन्ततः सन् १५१८, मार्च २२ मा मेगलनले यात्राको अनुमति पाए । राजा चार्ल्सले यात्राका लागि पाँच पानीजहाज, २६० नाविक–दल र रसदपानी उपलब्ध गराए । ऋणमा डुबेका चार्ल्सले ‘हाउस अफ फ्युजर’ बैंकका बैंकरमार्फत १४ प्रतिशत ब्याजमा ऋण काढेर त्यो खर्च जोहो गरेका थिए ।

यात्रा आरम्भ

सन् १५१९, सेप्टेम्बर २० का दिन बन्दरगाहमा आतशबाजी भयो । सलामी अर्पण गरियो । इतिहासकै अभूतपूर्व मानिएको एक महायात्राको धुमधामसँग आरम्भ भयो । ‘अर्माडा डे मोलुका’ नाम दिइएको बेडाका पाँच पानीजहाज आन्ध्र महासागरमा हेलिए । सन लुकारबाट हिँडेको एक सातामा पाँचै जहाज क्यानरी टापुमा रोकियो– रसदपानी भर्न । त्यहाँ रहँदा स्पेनबाट हान्निएर आएका मेगलनका ससुराले एक खुफिया सूचना दिए– अन्य जहाजका स्पेनी कप्तानहरू मौका पाउनेबित्तिकै विद्रोह गर्नेछन् । सान एन्टोनियोको कप्तान जुवान डे कार्टागेनासँग सतर्क रहन उनले मेगलनलाई सुझाव दिए । पोर्चुगलले पनि जन्मभूमिविरुद्ध गद्दारी गरेको भन्दै आफूलाई पक्रन खुफिया जहाज पठाएको खबर पाए मेगलनले । र, हतारहतार यात्रा अघि बढाए ।

पोर्चुगाली खतरा टार्न मेगलनले जहाजलाई नियमित पश्चिम रुटतर्फ लगेनन्, बरु अफ्रिकी महादेशको तट–छेउ भएर दक्षिणतर्फ हिँडाए । एकाएक जहाज आँधीमा फस्यो । भरपर्दो नक्सा थिएन, अगाडिको बाटो पनि थाहा थिएन । पानीको छाल ओइरिएर आगो बाल्न दिएन, कोही पनि सदस्य राम्ररी सुत्न पाएनन् । ६० दिनसम्म निरन्तर आँधीमा लपेटिएको जहाजको खाद्यान्नमा क्षति भयो । मेगलनले नाविक–दलको खाना कटौती गरे । त्यो कटौतीले जहाजमा असन्तुष्टि पैदा गर्‍यो । र, यही मौकामा अन्य जहाजका कप्तानले विद्रोहको तयारी गरे ।

त्यो असफल विद्रोह

कार्टागेनाले मेगलनलाई जासुसको आरोप लगँउँदै जहाजलाई गलत बाटोतिर हिँडाएर सबै यात्रुको ज्यान जोखिममा पारेको आरोप लगाए । एकबाहेक बाँकी जहाजका कप्तानहरू मेगलनविरुद्ध षड्यन्त्रमा सामेल भएको पत्तो लाग्यो । यही मौकामा मेगलनले सहयोगीमार्फत कार्टागेनालाई नियन्त्रणमा लिएर बन्दी बनाए । अरू विद्रोही डरले चुप बसे । त्यसको तीन हप्तासम्म जहाज अझै उपयुक्त मौसमको पर्खाइमा दक्षिणतर्फै बढिरह्यो । अन्त्यमा हावाको बहाव अनुकूल हुन थालेपछि मेगलनले जहाजलाई ब्राजिलतर्फ पश्चिम मोडे । र, यसको दुई सातापछि टोली सन् १५१९ डिसेम्बर १३ मा रियो द जेनेरियो पुग्यो ।

तर, मेगलनको समूह पुगेकै दिन दुई महिनाको खडेरी तोडिएर ठूलो पानी पर्‍यो । यो संयोगलाई ‘अलौकिक’ ठान्दै त्यहाँका आदिवासीले हर्षोल्लास मनाए । र, स्वागत गरे । वरपरबाट नग्न/अर्धनग्न भेला भएका महिलाले कुखुरा, हाँस, फलफूल ल्याइदिए । १५ दिनसम्म बन्दरगाहको जुनेली रातमा आदीवासी महिला र मेगलनका नाविकहरू नाचगान र मस्तिमा रमाए । एक थान काइँयोसँग एक अँगालो हाँस, सानो चक्कुको बदलामा सातवटा कुखुरा, एक थान ऐना र कैंचीको बदलामा दस जनालाई पुग्ने दरले खाना साटियो । दुई हप्तापछि जहाज ब्राजिलको तटीय किनार हुँदै दक्षिणतर्फ हान्नियो ।

घर छाडेको पाँच महिना भइसकेको थियो । नाविक–दलका सदस्यलाई घरको न्यास्रो, एक्लोपन, विमार र तनावले छोप्न थाल्यो । माछाको सिद्रा र मासु कुहिएर दुर्गन्धले जहाजमा बसिनसक्नु हुन थाल्यो । मुसा र छुचुन्द्रो जहाजभर रगरग गर्न थालिसकेका थिए । जुम्रा, उडुस र उपियाँ नभएको लुगाफाटो कुनै थिएन । ब्राजिलबाट दक्षिण लाग्दै गर्दा कुनै पनि गल्छेडो, पानीको निकास, नदीको मुख, खाडी वा इनलेट नछुटोस् भन्नेमा विशेष ध्यान दिइयो । प्रशान्त र आन्ध्र महासागरलाई जोड्ने पानीको त्यस्तो कोरिडोर दक्षिणतर्फै छ भन्ने विश्वास थियो मेगलनको । तर, ब्राजिल छोडेको तीन महिना बितिसक्दा पनि त्यस्तो च्यानल वा गल्छी कतै फेला परेन । दक्षिणी ध्रुवमा हिउँद सुरु भएकाले चार घण्टाको मात्रै हुन थालिसकेको थियो दिन । अत्यधिक ठन्डा मौसम सुरु भएकाले मेगलनले थप अघि बढ्ने जोखिम मोल्न चाहेनन् । हिउँदभरि सुरक्षित ओत लाग्न मेगलनले सेन्ट जुलियान बन्दरगाहलाई मुकाम बनाए ।

विद्रोह

मेगलनले मोलेको जोखिमप्रति असन्तुष्ट स्पेनी कप्तानहरूले उनलाई मार्ने योजना बनाए । अप्रिल १, इस्टरका दिन साँझपख तीनवटा जहाज विद्रोहीको नियन्त्रणमा पुग्यो । भोलिपल्टै नाटकीय रूपमा मेगलनले विद्रोह दबाउन सफल भए । विद्रोहीमध्ये भिक्टोरियाका कप्तानको टाउको काटियो । मृतकको हात–खुट्टा गिँडेर चेतावनीस्वरूप सबैले देख्ने स्थानमा टाँगियो । अर्का विद्रोही ग्यास्पर दे कुसादालाई सबैका अगाडि आफ्नै भाइद्वारा टाउको काट्न लगाइयो । जुवान डे कार्टागेना र मतियार पुष्टि भएका पादरीलाई निर्जन टापुमा मर्नका लागि छाडियो । विद्रोहमा संलग्न चालीस जनालाई क्रूर र यातनापूर्ण तरिकाले मारे मेगलनले । थप चालीसलाई साङ्लोमा बाँधियो र जाडोभरि जहाज मर्मत तथा अन्य श्रममा जोतियो ।

मेगलन स्ट्रेट

दुई महासागर जोड्ने जलसन्धि/कोरिडोर फेला पार्नु मेगलनको एक मात्रै ध्याउन्न थियो । जुलियान बन्दरगाहमै रहँदा अप्रिलको अन्त्यतिर यसैको खोजीमा सान्टियागो जहाजलाई पठाइयो । सान्ता क्रुज नदीको मुखलाई सम्भावित प्यासेज ठानेर अघि बढ्दा जहाज डुब्यो । जहाजमा रहेका ३७ जना पौडेर किनारमा आइपुगे । दुई जना दिन–रात हिँडेर ११ दिनमा जुलियान बन्दरगाह पुगे । र, मात्रै बाँकी सदस्यको सहज उद्धार हुन सक्यो । सान्टियागोमा रहेको खाद्यान्नमा ठूलो क्षति भयो । नाविक–दलको आत्मविश्वासमा र आफ्ना कप्तानमाथिको उनीहरूको भरोसामा सबैभन्दा ठूलो क्षति भयो ।

जुलियान बन्दरगाहमा पाँच महिनाको सकसपूर्ण बसाइपछि अगस्ट २४ मा अर्माडा डे मोलुकाले फेरि यात्रा सुचारु गर्‍यो । बाटामा देखिने साना–ठूला कुनै पनि गल्छी, खाडी वा नदीको मुखको निरीक्षण गर्न छाडिएन । अन्त्यमा एक दिन ३५ डिग्री दक्षिणमा फराकिलो किनारसहितको नदीको मुखजस्तो प्रवेश–मार्ग फेला पर्‍यो । मेगलनले जहाज अघि बढाउन आदेश दिए । नभन्दै त्यो प्यासेज कुनै नदीको मुख थिएन, आन्ध्र र प्रशान्त जोड्ने कोरिडोर थियो । वास्तवमा यसैको खोजीमा मेगलनको टोली भौंतारिएको थियो लामो यात्रामा । यसैबीच सान आन्तोनियो जहाज बीचैमा भागेर स्पेनको बाटो लाग्यो । मेगलनलाई अर्को झड्का लाग्यो । यात्राको एकछेउ नसकिँदै मेगलनले दुई जहाज र साठी जना सहयात्री गुमाइसकेका थिए ।

अन्ततः ३५० माइल लामो र साँघुरो गल्छी ३७ दिनमा छिचोलेर नोबेम्बर २८ मा अर्कोपट्टि आइपुग्दा मेगलनको अघि विशाल महासागरको नीलो पानी लमतन्न फैलिएको थियो । आन्ध्र महासागरको ठीकविपरीत त्यो महासागर भव्य, सौम्य र शान्त थियो । त्यसैले त्यसलाई प्रशान्त महासागर भनियो । त्यसको फैलावट मेगलनको कल्पनाभन्दा बाहिर थियो । पृथ्वीको एकतिहाइ भूभाग ओगट्ने त्यो महासागर आन्ध्रभन्दा दुई गुणा ठूलो छ । यही विशाल जलखण्डको अर्को किनारमा मेगलनको मसला द्वीप थियो । तर, मेगलनसँग त्यहाँ पुग्ने न कुनै नक्सा थियो, न कुनै ठोस योजना, न कोही मार्गनिर्देशक (राउण्ड एबाउट द अर्थ, जोयस इ च्याप्लिन) ।

प्रशान्त कहर

प्रशान्त महासागरमा निस्किएर उत्तरतर्फ मोडिँदै गएपछि बिस्तारै जमिन क्षितिजमा धूमिल भयो । मेगलनको समूह विशाल नीलो शून्यमा कतै बिलायो । दिन बित्यो, हप्ता बित्यो, महिना बित्यो, तर एक टुक्रो जमिन पनि कतै देखिएन । प्रत्येक दिन चारैतिरको समुद्रको त्यही नीलो रंगले आँखा बिझायो । प्रत्येक रात अत्यासलाग्दो चकमन्नताले तर्सायो । चारैतिर हर क्षण आँखामा उही दृश्य ! सपना र विपना छुट्टिएन । भ्रम र यथार्थ फरक भएन ।

बिस्तारै खाना सकिन थाल्यो । भाँडाको पानी पहेँलो भएर गन्हाउन थाल्यो । माछा–मासु कुहिएर जहाजमा बसिनसक्नु भयो । बिस्कुट कुहिएर धूलाम्य भयो । मुसाको लिँड र पिसाबले नछोएको कुनै खानेकुरा भएन । भोक र तिर्खाले सबै सदस्य छटपटाउन थाले । ताजा खाना र पानी नपाएको तीन महिना बीस दिन भइसकेको थियो । भिटामिन सीको कमीले नाविक–दलका तल्ला दर्जाका सदस्यमा स्कर्भी फैलियो । दाँतका गिँजा सुन्निन थाले । रोगले भयंकर च्याप्दै जाँदा दाँतहरू झर्न थाले । मृत्यु भएका २९ जनालाई समुद्रमा फालियो (मेगलन्स भोएज, एन्टोनियो पिगाफेटा) ।

दयालुको द्वीप

प्रशान्त महासागर प्रवेश गरेको ९८ औं दिनमा क्षितिजमा बल्ल जमिन देखियो । बल्ल बाँच्ने आशा जाग्यो । जमिन देख्ने पहिलो व्यक्तिलाई मेगलनले पुरस्कारसमेत दिए । त्यो टापुलाई अहिले मारियाना द्वीप समूहको गुआम द्वीप भनी चिनिन्छ । मेगलन स्ट्रेटबाट त्यहाँसम्म आइपुग्दा मेगलनले सात हजार माइलभन्दा ज्यादा दूरी तय गरिसकेका थिए । यो दूरीको समुद्री–यात्रा मात्रै पनि अभूतपूर्व थियो ।

गुआमका चामोरो आदिवासी र युरोपेली समाज त्यहाँ पहिलो पटक भेटिँदै थिए । तर, दुई पृथक् संसारको त्यो पहिलो भेट सुखद भएन । अनौठो जहाजमा नौला मानिस देख्नेबित्तिकै आदिवासीको सानो समूह डुंगा चढेर जहाजसम्म पुग्यो र जहाजका मालसामान उठाउन थाल्यो । यही निहुँमा भएको विवादले लडाइँ मच्चायो । चामोरोसँग सामान्य लौरो र टुप्पोमा हड्डी जोडिएको भालाबाहेक हतियारको नाममा अरू केही थिएन । रमाइलो त के भने यता लडाइँ चल्दै गर्दा अर्को समूहले भने नाविक–दललाई फलफूल र खाना खुवाउन थाल्यो । खानपिन गराइसकेपछि फेरि उनीहरू लडाइँ खेल्न उत्रिए । खासमा जहाजको सामान टिपेर लैजानुलाई चोरी/डकैती भन्छन् भन्ने ती आदिवासीलाई थाहै थिएन । नाफा र निजी सम्पत्तिको युरोपेली अवधारणाबारे उनीहरू बेखबर थिए । त्यसैले पाहुनाले ल्याएको नौलो सामान आफ्नो ठानेर लिए र आफूसँग भएको खानेकुरा पाहुनालाई खुवाए । यही कुरो मेगलनको समूहले बुझ्न सकेन । मेगलनले भोलिपल्ट बस्तीमा आगो लगाइदिए । चामोरोले प्रतिकारसमेत गरेनन् । सात जना आदिवासीको मृत्यु भयो । उनले यो द्वीपको नामै राखे–चोरहरूको द्वीप । खासमा त्यो द्वीपको नाम राखिनुपर्थ्यो– दयालुहरूको द्वीप ।

को पहिलो ?

गुआम छाडेर हिँडेका मेगलनको समूह मार्च १६ मा फिलिपिन्सको होमोनोन द्वीप पुग्यो । चिनियाँ र अरब व्यापारीबीच परिचित फिलिपिन्स द्वीप समूह युरोपेली नक्सामा जोडिएकै थिएन । मेगलनले साथै ल्याएको मसलासँग स्थानीय पनि परिचित भएको देखेपछि आफू मलाका द्वीप वा मसला द्वीप छेउछाउ आइपुगेको विश्वास भयो उनलाई ।

लिमासावा टापुमा मेगलनका दास एनरिकले स्थानीयसँग मले भाषामा संवाद गरेको देखेर सबै चकित परे । मलाका द्वीपमा काम गर्दा मेगलनले एनरिकलाई १० वर्षअघि त्यहाँको कमैया बजारबाट किनेर लगेका थिए वा त्यही लिमासावा टापुबाट कामको खोजीमा वा अन्य दलालको हात हुँदै मलाका पुगेको पनि हुन सक्छ एनरिक, यो प्रस्ट छैन । यदि त्यसो हो भने पृथ्वी परिक्रमा गर्ने पहिलो व्यक्तिको ‘क्रेडिट’ एनरिकलाई नै जान्छ ।

मुर्ख्याइँ र मृत्यु

थप रसदपानी भर्न र व्यापार गर्न सेवु द्वीप पुगेका मेगलनको दोस्ती त्यहाँका राजा हुमाबोनसँग भयो । तोप र बन्दुकसहितको सैनिक प्रदर्शनी देखेर तर्सिएका हुमाबोनले स्पेनको मुकुट र इसाई धर्मलाई स्वीकार गरे । मेगलनले द्वीपका अन्य मुखियालाई समेत इसाई धर्म मान्न र स्पेनी मुकुटको अधीन स्विकार्न चेतावनी दिए । तर, केही द्वीपका मुखियाले उनको उर्दी इन्कार गरे । तीमध्ये मकतान द्वीपका राजा सिलापुलापु एक थिए । रिसले आगो भएका मेगलन मध्यरातमा ६० जना लडाकुलाई डुंगामा हालेर सिलापुलापुसँग लड्न भनी पुगे । मेलगनको अनुमानविपरीत १५ सयभन्दा ज्यादा गाउँले धनुकाँड र भालासहित निस्किए । मेगलनको लडाकु दस्ता आच्छुआच्छु भयो, सात जनाको मृत्यु भयो । आदिवासी लडाकुको विषालु भाला लागेर मेगलन पनि ढले । आफूविरुद्धको षड्यन्त्र, विद्रोह र सबैखाले प्रतिकूलता जितेर आएका मेगलनले आफ्नो अहंकार र मुर्ख्याइँलाई जित्न सकेनन् । मसला द्वीपको खोजीमा त्यत्रो कष्ट झेलेका र पृथ्वी परिक्रमा गरेका मेगलनले गन्तव्यछेवै पुगेर अनाहकमै ज्यान फाले ।

एनरिकको विद्रोह

मालिकको मृत्युपछि एनरिकले आफू मुक्त भएको घोषणा गरे । साथै राजा हुमाबोनसँग मिलेर मेगलनका बाँकी सदस्यविरुद्ध षड्यन्त्रसमेत रचे । उनीहरूलाई एउटा भोजमा निम्त्याइयो । भोजमा आएकामध्ये २७ जनाको हत्या गरियो । मेगलनको समूह छिन्नभिन्न भयो । बाँकी रहेका ११५ जनाले ३ वटा जहाज सम्हाल्न नसक्ने भएपछि कन्सेप्सन नामको एक जहाजमा आगो लगाइयो । बाँकी दुई जहाज मसला द्वीपको खोजीमा ६ महिनासम्म यताउता भड्किरह्यो । अन्ततः नोबेम्बर ८ मा टोली मोलुका द्वीपमध्येको टिडोरे द्वीपमा पुग्यो । आफ्ना लुगाफाटोदेखि जहाजमा भएका सबै सामग्री बेचियो । सबैभन्दा महँगो ल्वाङ किनियो र भिक्टोरिया जहाजमा भरियो ।

घर फिर्ती

मेगलन चढेको मूल जहाज चुहिएर अघि बढ्न नसक्ने भयो । त्यसैले जुवान सेबास्टियन एलकानोको कप्तानीमा भिक्टोरिया मात्रै स्पेन फर्कने तय भयो । घर फर्किन अझै पृथ्वीको आधा गोलार्द्ध दूरी बाँकी थियो । तर, हिन्द महासागर निस्केर अफ्रिकी महादेशको केप अफ गुड होपलाई फन्को मारेर युरोप पुग्ने बाटो व्यस्त र परिचित मार्ग थियो । यही बाटो हुँदै भास्को डी गामा सन् १४९८ मै भारत आइपुगेका थिए ।

मे ६ मा केप अफ गुड होप आइपुगेको भिक्टोरिया जहाजमा भोकमरी फैलिसकेको थियो । थप २२ जनाको बाटैमा मृत्यु भयो । रसदपानी लिन लुकेर केप भर्डे द्वीपमा पुगेकामध्ये १२ जना त्यहीँ पोर्चुगालीको नियन्त्रणमा परे । जसोतसो ज्यान जोगाएर कप्तान एल्कानोको समूह स्पेनको सानलुकार बन्दरगाह पुग्यो । ३ वर्षअघि मसलाको खोजीमा पश्चिम दिशा हुँदै पूर्व हिँडेका थुप्रै यात्रुमध्ये १८ जना यात्रु मात्रै आफ्नो भूमि फर्किए– पृथ्वीलाई एक फन्को घुमेर ।

एक पानोरोमिक दुनियाँ

मसलाको महकले तानेको यो अद्वितीय यात्राले पृथ्वी गोलाकार छ भन्ने पहिलो पटक प्रत्यक्ष प्रमाणित मात्रै गराएन, यसको अनुभूति नै गरायो । छुट्टै महादेशको रूपमा अमेरिका विश्वमानचित्रमा जोडियो । प्रशान्त महासागरको आकार र फैलावट बल्ल बुझियो । पृथ्वी अखण्ड रूपमा पानी र जमिनले जोडिएको एउटै सग्लो ढिक्का हो भन्ने पुष्टि भयो । दुनियाँबारे युरोपेली ज्ञान मिथकबाट इतिहासमा प्रवेश गर्‍यो । सबैभन्दा ठूलो विषय त मान्छेको आँखामा दुनियाँको ‘पानोरोमिक’ तस्बिर खिपिने क्रमको आरम्भ भयो । पृथ्वीको विशालताको सापेक्षमा मान्छेले आफ्नो स्थान/हैसियत थाहा पायो । विश्व रंगमञ्चमा पूर्वीय दबदबाको पटाक्षेप भयो । मसला व्यापारको तागतमा युरोप उदायो । विश्वको ४ कुना जोडियो र विश्वव्यापीकरणको आरम्भ भयो । साथमा युरोपेली उपनिवेश, रंगभेद र मानवीय उत्पीडनको कहालीलाग्दो शृंखलासमेत शुरु भयो ।

१७ औं शताब्दीको छेकोमै युरोपमा मरीचबाहेक अन्य मसालाको क्रेज उस्तै रहेन । नयाँ दुनियाँबाट नयाँ अन्नपात र फलफूल पनि भित्रियो । युरोपेली भान्साको मेनुमा नयाँ परिकार थपिए । मान्छेको स्वादको परख उस्तै रहेन । खासमा मेगलनको टोलीले पृथ्वीलाई एक फन्को घुमेपछि दुनियाँ फेरि उस्तै रहेन ।

प्रकाशित : फाल्गुन २७, २०७९ ११:०३
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्

के छ मान्छेको टाउकोभित्र ?

पछिल्ला ५० वर्षमा स्नायुविद् र मनोवेत्ताहरूले व्यापक अध्ययन गरेको विषय हो– मनुष्यको मस्तिष्क र यसले हाम्रो आनीबानीमा ल्याउने बदलाब । अध्ययनले अनेक रमाइला तथ्य फेला पारेका छन् । तर, सबैभन्दा धेरै अध्ययनपछि पनि सबैभन्दा कम जानकारी फेला परेको कुनै मानव अंग छ भने त्यो मस्तिष्क नै हो ।
तनावमा दुख्ने र दुःखमा समातिने यो टाउको खासमा हो चाहिँ के ? जसलाई हामी टाउको भन्छौं त्यो वास्तवमा मस्तिष्कको आवरण हो, जसको विशिष्ट उत्परिवर्तन, आकार र कार्य क्षमताकै कारण मानिस प्रकृतिका सारा प्राणीभन्दा भिन्न बन्न पुगेको छ ।
घनश्याम खड्का

दु:खमा पुर्पुरो ठोक्नु वा टाउकोलाई दुई हातले भकुन्डोझैं समात्नु मनुष्यको एउटा सार्वलौकिक र साझा प्रतिक्रिया हो । देश, काल, परिस्थितिको भिन्नताले मानवीय व्यवहारका कैयन् पक्ष अलगअलग छन् । तर, बिर्सेको कुनै मानिसको नाम वा घटना वा वस्तुलाई झट्ट सम्झन नसक्दा, दिक्दारीले घेर्दा वा धत्तेरिका भन्ने भाव जनाउनुपर्दा हात टाउकामा पुर्‍याउने बानी भने अनौठो किसिमले हरेकमा किन हुन्छ होला ? यो प्रश्न वरपर रहेर स्नायुविज्ञानले मानिसको विचार, व्यवहारको ढाँचा र मस्तिष्कको बनोटबारे असाध्यै रोचक अध्ययनहरू गरेको छ ।

तनाव भएका बेला दुख्ने र दुःख परेका बेला समातिने यो टाउको खासमा होचाहिँ के ? जसलाई हामी टाउको भन्छौं त्यो वास्तवमा मस्तिष्कको आवरण हो, जसको विशिष्ट उत्परिवर्तन, आकार र कार्यक्षमताकै कारण मानिस प्रकृतिका सारा प्राणीभन्दा भिन्न बन्न पुगेको छ ।

टाउकोभित्रको यो जटिल अंगले विचार, स्मृति, भावना, स्पर्श, चाल, कौशल, दृष्टि, श्वासप्रश्वास, तापक्रम, भोक र हाम्रो शरीरलाई नियमन गर्ने प्रत्येक प्रक्रियामाथि नियन्त्रण गर्छ । पछिल्लो ५० वर्षमा स्नायुविद् र मनोवेत्ताले सबैभन्दा बढ्ता अध्ययन गरेको यही मस्तिष्क र यसका कारण हाम्रो आनीबानीमा आउने बदलाबबारे हो, जसले अनेक रमाइला तथ्य फेला पारेको छ । यद्यपि, सबैभन्दा बढ्ता अध्ययन गरेर सर्वाधिक कम जानकारी फेला परेको कुनै मानव अंग छ भने त्यो पनि यही मस्तिष्क नै हो ।

औसतमा १३ सय ग्राम तौल हुने हाम्रो मस्तिष्कको ६० प्रतिशत भागमा बोसो हुन्छ, जसलाई हामी गिदी भन्छौं भने बाँकी ४० प्रतिशत पानी, प्रोटिन, कार्बोहाइड्रेट र नुनिलो लवणको संयोजनले बन्छ । रमाइलो के भने मस्तिष्कमा एउटै मांसपेशी हुँदैन । यसमा त बोसोजस्तो गिदीभित्र अर्बौंको संख्यामा स्नायु रेसा र रक्तवाहक धमनीको अद्भुत जालो हुन्छ । यसैलाई हामी समग्रमा मगज पनि भन्छौं । व्यवहारमा अस्वाभाविक देखिए मानिसहरू यसैलाई दोष दिएर भन्छन्, ‘मगज खुस्केको’ !

मानिस र जनावरको मस्तिष्कको मुख्य भिन्नता यसको तौल हो, जो शरीरको अनुपातमा अरू प्राणीको मस्तिष्कभन्दा तीन गुणा ठूलो हुन्छ । यही कमालको मस्तिष्कले जंगलको एक सामान्य जनावरको हूलबाट अलग पारेर मानिसलाई पृथ्वीको एकछत्र भोग गर्न सक्षम बनाएको छ । यो सब मगजको सोचविचार गर्न सक्ने क्षमताको परिणाम नै हो । र, मस्तिष्कको सोचविचार गर्ने काम सेरेब्रल कोर्टेक्सले गर्छ । कुल मस्तिष्कको ८० प्रतिशत हिस्सा यही सेरेब्रल कोर्टेक्सले ओगटेको छ । अन्य प्राणीमा यो प्रतिशत ज्यादै कम छ, जो हाम्रो र जनाबरको मस्तिष्कबीचको अर्को ठूलो भिन्नता हो ।

मान्छेको मगजभित्रको यही सेरेब्रल कोर्टेक्समा एक अर्ब साठी करोड स्नायु रेशाहरू हुन्छन्, जो अरू जनाबरमा सारै कम हुन्छ ।

यस्तो जटिल मानव मस्तिष्क ५० करोड वर्षअघि केही कोसिकाहरूको उत्परिवर्तनको लामो यात्राको परिणाम भएको अनुमान अध्यताहरूको छ, जो सुन्दा निकै रोचक लाग्छ ।

लाखौं वर्षको अन्तरालमा विकसित भएको स्नायु प्रणालीले प्रजाति–विशिष्ट मस्तिष्क र व्यवहार क्षमता उत्पन्न गर्छ । तर, मानिसमा जस्तो कलाको चेत कुनै जनावरको स्नायु प्रणालीले पनि पैदा गरेको छैन । यस हिसाबले हेर्दा कलाको उत्पादन र प्रशंसा मान्छे मात्रको स्वभाव हुन गएको छ । मानव मस्तिष्कमाथि ४५ वर्षको लामो अध्ययनपछि स्पेनका स्नायुविद् जाभिएर डे. फिलेप के निष्कर्षमा पुगेका छन् भने, हाम्रो मगजको सर्वाधिक सुन्दर र अलग पक्ष भनेको यसको बौद्धिक सिर्जनात्मक क्षमता नै हो ।

फिलेपजस्तै, सबैजसो मस्तिष्क अध्येताहरू मानिसका हर कृत्यमा कलाको स्पर्श देखेर चकित छन् जबकि बाँच्नका लागि यसको कुनै जरुरतै पर्दैन । जनावरहरूको मस्तिष्क उनीहरूलाई त्यति मात्रै काम गराउन सक्षम छ जति बाँच्नका लागि चाहिन्छ । बाँच्नका निम्ति मुख्यतः पहिलो जरुरत पक्ष हो– भोजन । हरेक प्राणीको मस्तिष्कले अलगअलग प्रकारको भोजनमा हजारौं वर्षदेखिको लगाब राखेको देखिन्छ । जस्तो कि मृग, हात्ती र गाईजस्ता शाकाहारी प्राणी ज्यानै गए पनि मांसभक्षण गर्दैनन् । बाघ, चितुवा र सिंहहरू भोकले मर्छन् बरु, तर घाँस खाँदैनन् । गिद्ध मासु खान्छ, तर मरेको जनावरको मात्रै । मान्छेको आहारको भने कुनै सीमा छैन । फेरि हाम्रा खाना कति कलात्मक छन् र सिर्जनात्मकताको कुन रूप यसमा सम्मिलित छ भनेर हेर्न थालियो भने ठेलीका ठेली पुस्तक जन्मिन्छन् । जबकि, कुनै पनि प्राणीले भोजनको प्राकृत अवस्थामा रत्ती पनि नसुधारी ग्रहण गर्छ ।

बाँच्न चाहिने अर्को महत्त्वपूर्ण आवश्यकता हो सुरक्षा, जसभित्र जैविक प्रतिकूलतासँग जुध्न आवासदेखि शत्रुसँग लड्न चाहिने प्रतिकारको कौशल र सामर्थ्यसम्म जोडिन आइपुग्छ । यस मामिलामा प्रजाति विशिष्ट जनाबरहरूको सदा एउटै लक्षण छ । मृग जंगलमा बस्छ र जंगलमै बस्ने बाघसँग बच्न उसको सुरक्षा वा प्रतिकार कौशल भनेको दौडन सक्ने क्षमता मात्रै हो । चराहरू उड्छन् र रूखमा गुण बनाएर बस्छन् । सर्पहरूले दुला खोज्न अहिले पनि छाडेका छैनन् र माछाहरू पानीबाहिर आए भने मरिहाल्छन् । केही डिग्री तापक्रम तल–माथि भयो कि यिनीहरूको जीवन संकटमा पर्छ ।

तर, मान्छेले सर्वाधिक गर्मीदेखि सदैव हिउँ जमिरहने ऋणात्मक तापक्रम भएका ठाउँमा पनि सहरहरू बसाएको छ, सुरक्षाका नाममा हजारौं प्रकारका हतियार र पृथ्वी नै ध्वस्त पार्न सक्ने डरलाग्दा अणु बम बनाएको छ । यो सबै मस्तिष्कको सिर्जनात्मक बौद्धिक क्षमता नभएको भए सम्भव हुने थिएन ।

हर प्राणीले आफ्नो अस्तित्वको निरन्तरताका लागि गर्ने अर्को कर्म हो– मैथुन । जनावरको मैथुनिक कार्यमा संलग्नता ऋतु विशेष हुने हुनाले जुनसुकै समयमा उनीहरू यौन गतिविधिमा संलग्न रहन्नन् । फेरि हरेक जनावरको यौनासन पुस्ता दरपुस्ता एउटै हुन्छ ।

तर, यस मामिलामा पनि मानिस प्राणीभन्दा तीन सय असी डिग्रीले फरक छ । पहिलो त मानिसको मन नै मैथुनिक विचारका अनेक उत्तेजक भावहरूले भरिएको हुन्छ । जुनसुकै मौसममा, जुनसुकै समयमा र जहाँ पनि मनुष्य यौनिक कर्ममा सहभागी भइदिन सक्छ र हुन चाहन्छ पनि । यौनका दर्जनौं आसन उसले आविष्कार गरेको छ र एक मात्रै यौन साथी हुनुलाई आदर्श मानक बनाएको छ उसको सभ्यताले । र, आम रूपमा यो मानक आफ्नै स्वभावको विपरीत हुनाले मनुष्य यौनका मामिलामा सदा तनावमा रहन्छ । जनावरहरू यो झन्झटबाट सदा मुक्त छन् । यो उनीहरूको सादगीले होइन, मस्तिष्कको सीमित क्षमताका कारण भएको हो ।

यी र यस्ता लाखौं भिन्नता मस्तिष्कको विशिष्ट ढाँचाका उपज हुन् । स्नायु विज्ञानले जैविक दृष्टिकोणबाट मानसिक प्रक्रियाको विश्लेषण गरेर हाम्रा विशिष्ट आनीबानीको कारणलाई चाखलाग्दो गरी पर्गेलेको छ । तैपनि मस्तिष्क र व्यवहारबीचको सम्बन्धलाई ठीकसँग तालमेल गर्न भने यसले अझै सकेको छैन । स्नायुहरूको आकार र यसको जडानमा हुने सानो मात्र परिवर्तनले पनि जीवनको व्यवहारमा ठूलो बदलाव आउँछ भन्ने त प्रयोगसिद्ध भइसक्यो । तर, कुन रेसाको कति विकासले के परिवर्तन आउँछ भन्नेचाहिँ अहिले पनि रहस्यकै गर्तमा छ ।

सुल्झन नसकेको पहिलो र मुख्य प्रश्न नै मस्तिष्कको आकारसँग र बौद्धिक क्षमताको सीधा सम्बन्ध छ कि छैन भन्ने हो । कोलम्बिया युनिभर्सिटीका मानवशास्त्री राल्फ एल हलवेको समूहले गरेको जीवाष्म अध्ययनले देखाएअनुसार पचास लाख वर्षयता बाँदर प्रजातिको मस्तिष्क तीन गुणाले बढेको छ । जस्तो कि अहिलेको मानव होमो सापिएन्सको आदिपुर्खा अस्ट्रेलोपिथेकसको मस्तिष्कको आकार ४५० क्युबिक सेन्टिमिटर थियो । उसैको सन्तान मानिने होमो सापिएन्स अर्थात् आधुनिक मनुष्यको मस्तिष्कको आकार अहिले औसतमा १३ सय ४५ क्युबिक सेन्टिमिटर छ । क्रमविकासका क्रममा मस्तिष्कमा हुने विकासको अनुपात र यसबाट जीवको व्यवहारमा पर्न जाने परिवर्तनलाई जनाउन प्राणीशास्त्रमा एउटा शब्द छ– इन्सेफेलाइजेसन । शरीरको बनौट र तौलको अनुपातमा मस्तिष्कको वजन तथा यसको संरचनात्मक ढाँचालाई नाप्न जीवशास्त्रीहरूले एउटा मापन बनाएका छन्, इन्सेफेलाइजेसन क्वेसन्ट अर्थात् इक्यु । स्तनधारी जनावरहरूमा यो अनुपात जाँच्ने मानक बिरालोलाई लिइन्छ, जसको इक्यु १ छ । एकभन्दा कम वा बढीको इक्युले सापेक्ष मस्तिष्क आकारलाई संकेत गर्छ । यहाँ बिरालोको इक्यु १ हुनुले के संकेत गर्छ भने उसको मस्तिष्क शरीरको सापेक्षमा निकै सानो छ । यो उपाय प्रयोग गरेर जाँच्दा हालसम्म उच्च इक्यु मान्छेकै मस्तिष्कले पाएको छ, जसको प्राप्ताङ्क ७.४ देखि ७.८ सम्म छ । झन्डै ३५ लाख वर्षअघि नियान्डरथलका पूर्ववर्ती पुर्खा मानिएका अस्ट्रेलोपिथेकस प्रजातिको मानवको इक्यु ३.१ देखि ३.६ सम्म थियो (मारिनो, १९९०) । इक्युले मस्तिष्कको क्षमता र जटिल ढाँचालाई मात्रै नभएर प्राणीको बुद्धि मात्रालाई पनि जनाउँछ । बुद्धिमान मानिएका प्राणी कुकुरको इक्यु १.२, गुरिल्लाको १.५ देखि १.८, चिम्पान्जीको २.२ देखि २.५ र क्यापुचिन बाँदरहरूको २.४ देखि २.८ सम्म इक्यु मापन गरिएको छ (रोथ एन्ड डीके, २००५) ।

मस्तिष्कको आकार र व्यवहारमा यसको प्रभावका सम्बन्धमा भएका यस्ता खोजबिन र प्रकाशित तथ्यहरूले एउटा आम जिज्ञासा पैदा गरिदियो– महान् भनिएका कलाकार, विचारक र दार्शनिकहरूको मस्तिष्क कस्तो र कत्रो होला ? कौतूहलपूर्ण यो जिज्ञासाले निम्त्याएको अनेकौं मानिसको मस्तिष्कको अध्ययनले अलमल्याउने नतिजाहरू दिएको छ, जसले के देखाउँछ भने मान्छे–मान्छेबीच मस्तिष्कको तौल सानो–ठूलो भए पनि त्यसले बुद्धिमत्तामा खासै फरक पार्दैन । उदाहरणका लागि अठारौं शताब्दीका अंग्र्रेज कवि लर्ड बायरनको मस्तिष्क २.२३८ किलोग्राम थियो । निश्चय नै बायरन बुद्धिमान र प्रतिभाशाली कवि थिए । तर, यो ठूलो मस्तिष्क नै त्यसको कारण थियो त ? यो प्रश्न तब सान्दर्भिर्क भयो जब अद्भुत वैज्ञानिक आइन्सटाइनको मस्तिष्कको तौल मात्र १२ सय ३० ग्राम थियो भन्ने तथ्य बाहिर आयो । औसतभन्दा अलिकति सानो मस्तिष्कको तौल भएका आइन्सटाइनको बौद्धिक तीक्ष्णता उनको समयमा पृथ्वीमा जीवित मानिसको भन्दा कता हो कता प्रभावशाली थियो, छ ।

मस्तिष्कको आकार र त्यस अनुपातमा मानिसको व्यवहारबारे सुरुवाती खोजकर्ताहरूमा स्वीडेनका स्नायुविद् गुस्ताभ म्याग्नस रेट्जियसको नाम अग्रपंक्तिमा आउँछ । सन् १८४२ मा जन्मेका गुस्ताभले ७७ वर्षको आफ्नो लामो जीवनकालमा गरेको खोजबिनले मस्तिष्क आकारविज्ञानको दायरालाई प्राथमिक पहिचान दिने काम गरे । मानिसको बुद्धिमत्ता र व्यवहार मस्तिष्कको कुनै विशेष हिस्साको विकासले तय गर्छ कि गर्दैन भन्नेबारे खोजबिन गर्ने उनको चासोलाई सघाउ पुगोस् भनेर फिजियोलोजिस्टहरू टाइगरस्टेड र रेटजियसले मृत्युपरान्त मस्तिष्क दान गर्ने अभियान चलाए । तर, त्यस समयमा उनै दुई चिकित्साशास्त्रीबाहेक अरू कोही यसो गर्न तयार भएनन् । तर, पनि अनुसन्धानका लागि आवश्यक विषयका रूपमा मस्तिष्कको दान गर्नुको महत्त्वबारे स्नायुविदेहरूले आग्रहपूर्ण अनुरोध जारी राखे । अन्ततः उन्नाइसौं शताब्दीमा अमेरिकन एन्थ्रोपोमेट्रिक सोसाइटीले मस्तिष्क बैंक स्थापना गर्न सफल भयो । यसपछि त ललितकला, विज्ञान, राजनीति, संगीत र साहित्यका प्रतिष्ठित व्यक्तित्वहरूको मस्तिष्कलाई स्नायुविद्हरूले सजिलै अध्ययन र विश्लेषण गर्न पाए । बैंकका संस्थापकमध्ये एक थिए– शरीरशास्त्री एडवार्ड एन्थोनी स्पिट्जका, जसले ध्यानपूर्वक अध्ययन गरेका सयभन्दा बढी प्रसिद्ध व्यक्तिहरूको दिमागको तौल २.०१२ देखि १.१९८ किलोग्रामसम्म थियो ।

स्पिट्जकाको सूचीको शीर्षकमा रुसी उपन्यासकार इभान टुर्गेनेभ पनि थिए, जो प्रसिद्ध पुस्तक ‘फादर्स एन्ड सन्स’ का लेखक थिए । रोचक के छ भने स्पिट्जकाको खोजअनुसार सबैभन्दा सानो मस्तिष्क (१.१९८ किलोग्राम) मेधावी जर्मन शरीरशास्त्री फ्रान्ज जोसेफ गल (१७५८–१८२८) को थियो, जो त्यस समय पृथ्वीको गिनेचुनेका शरीरशास्त्री मानिन्थे । औसतभन्दा केही सानो तौलको मस्तिष्क भएर पनि गहिरो खोज, अनुसन्धान गर्न सक्ने तीक्ष्ण बुद्धि भएका गेल आफैंचाहिँ मस्तिष्कको ठूलो आकार बढी बौद्धिक व्यक्तित्वसँग सम्बन्धित छ भन्ने मान्यता राख्थे । स्नायुविद्हरूले धेरै सानो दिमाग भएका सामान्य व्यक्तिहरूमाथि पनि गेलको यो कथन साँचो हो कि होइन भनेर अध्ययन गरे । डेनियल लियोन्स नामका सामान्य मानिसको मस्तिष्कको तौल जम्मा ६८० मिलिग्राम थियो । यो भनेको औसतभन्दा आधैले सानो हो । तर पनि, उनको सुझबुझ र शरीरको विकास औसत रूपले सामान्य नै थियो । यी र यस्ता अरू पनि दृष्टान्तले मस्तिष्कको तौल र आकारसँग मानिसको बुद्धिमत्ताको सीधा साइनो छैन भन्ने निष्कर्षमा केही स्नायुविद्हरू पुगेका छन् । र पनि, मस्तिष्कको जडानको व्यक्तिगत ढाँचा र त्यसमा हुने मात्रात्मक तथा गुणात्मक दुवै विशेषताले मानिसको बुद्धिमत्तालाई प्रभाव पार्ने गर्छ भन्ने अनेक प्रयोगसिद्ध विश्लेषण पनि उत्तिकै प्रभावशाली छन् ।

हड्डीहरूजस्तो मस्तिष्कको जीवाशेष नहुने हुनाले हाम्रा पुर्खाहरूको बौद्धिक क्षमताबारे भएका मानवशास्त्रीय अध्ययन उनीहरूले बनाएका औजार र हतियारहरूको अध्ययनमा सीमित छ । त्यसअनुसार हेर्दा १८ लाख वर्षपहिले होमो इरेक्टसले ढुंगाका धारिला हतियाहरूको आविष्कार गरे । यसका आधारमा स्नायुविद्हरू के निष्कर्षमा पुगेका छन् भने लाखौं वर्षअघिका अस्ट्रेलोपिथेकस प्रजातिका मानिसका भन्दा होमो इरेक्टस प्रजातिका मानिसको मस्तिस्क ठूलो र सोचविचार गर्न सक्ने खुबीको थियो ।

होमो इरेक्टसहरूले ढुंगाको चमकबाट पहिलोपटक आगो आविष्कार गरेको पनि अनुमान छ, जसको प्रयोग बिस्तारै अरू प्रजातिका मानिसले पनि गर्न थाले । काठ र हड्डीका तीर तथा भालाजस्ता औजार पनि होमो इरेक्टसकै समयमा भएको देखिन्छ । यी सबै हेर्दा उनीहरूको मस्तिष्क त्यसअघिका सबै प्रजातिका मानिस र जनावरको मस्तिष्कभन्दा ठूलो थियो र उनीहरू बढी चलाख थिए भन्ने निष्कर्ष निस्किन्छ ।

यो समयलाई जीवाष्मशास्त्रीहरूले ५ लाख वर्षअघि वरपरको मानेका छन् । स्नायुविद्हरू यसै समयलाई आधुनिक क्षमताको मस्तिष्कको विकासको सुरुवात मान्छन् । हामी आधुनिक मानवका पुर्खा होमो सापिएन्सको उत्पत्ति २ लाख वर्षअघि अफ्रिकी जंगलमा भएको मानिन्छ, जसको मस्तिष्क उत्विकासको क्रममा ठूलो हुन पुगेको थियो । मस्तिष्कको विकाससँगै मानिसहरू विशिष्ट किसिमको ध्वनि निकाल्न सक्ने भए र कालान्तरमा त्यो कुराकानी गर्न सक्ने आवाजमा बदलिन पुग्यो । यसबाट भाषाको जन्म भयो भन्ने मस्तिष्कशास्त्रीहरूको निष्कर्ष छ । स्नायु विज्ञानको पछिल्लो खोजले जीवमा आवाज निकाल्न मद्दत गर्ने विशिष्ट डीएनए भएको पत्ता लगाएको छ, जसलाई फक्सपिटुका नामले चिनिन्छ । यही विशिष्ट डीएनएकै कारण संकेतहरूलाई आवाज र आवाजलाई शब्द अनि शब्दलाई भाषामा बदल्न सक्ने खुबीले मानिस एकआपसमा ज्ञान र भावको सञ्चार गर्न सक्ने भए, जो अरू जनावरमा कहिल्यै सम्भव भएन । यस सम्बन्धमा स्पेनका प्रसिद्ध चिकित्सक एवं मनोवैज्ञानिक जुआन ह्वार्टेले सन् १५७५ मा प्रकाशित गरेको पुस्तक ‘एक्जामिन मे इन्जेनिओस पारा लास सिएनसिआस’ (विज्ञानका लागि बुद्धिको परीक्षा) मा यो तत्थ्यलाई निकै रोचक ढंगले उजागर गरेका छन् । उनको तर्क छ– दुई/तीन वर्षको अध्ययनले मानिस आफ्ना पुर्खाले दुई हजार वर्षमा गरेका सबै कुरा जान्न सक्छ । जबकि यो सबै ज्ञान अनुभवद्वारा हासिल गर्न कम्तीमा पनि तीन हजार वर्ष नबाँची सम्भव हुन्न । त्यस्तै, औषधिहरूबारे आफ्नै प्रयोगले निश्चित हुन अनगिन्ती मानिसलाई मार्नु अनिवार्य हुन आउँछ । तर, यो सबैबाट बच्न तर्कसंगत र अनुभवी डाक्टरहरूको पुस्तक पढ्नु नै काफी छ ।

जुआनको के पनि विश्लेषण छ भने मानिसको बुद्धि मस्तिष्कको क्षमताले होइन, तत्कालीन सांस्कृतिक परिवेशले तय गर्छ । जस्तो कि मोजार्ट, आइन्स्टाइन वा पिकासो सांस्कृतिक जागरणको समयमा जन्मेकाले मात्रै उनीहरूले संगीत, विज्ञान र कलामा अद्वितीय योगदान गर्न सकेका हुन् । उनीहरू भाषा, संस्कृति र लिपिहरूको विकासै नभएको समय वा २ लाख वर्षअघिको जंगली होमो सापिएन्सका छोरो भएर जन्मेका भए उही मस्तिष्कको क्षमता भए पनि आइन्सटाइनले सापेक्षताको सिद्धान्त प्रतिपादन गर्न सक्थे होलान् ? बुद्धले निर्वाण लाभ गर्न सक्थे होलान् ? त्यसो हुनाले जुआनको तर्क छ– मस्तिष्क जत्ति ठूलो भए पनि र मानिस जत्ति बुद्धिमान भए पनि तत्कालीन शिक्षा र संस्कृतिले उसको क्षमतालाई निर्धारण गर्छ । उनको यो तर्क मस्तिष्क विज्ञानका क्षेत्रमा अकाट्य रूपले स्थापित छ ।

अरू जनावरहरूको मस्तिष्क संस्कृति, भाषा र सभ्यताको विकास गर्न अक्षम भएकाले उनीहरूको हुलमा कुनै पिकासो, आइन्सटाइन वा बुद्धजस्तो तीक्ष्ण स्वभावको जीव जन्मिए पनि त्यसले अलग पहिचान र क्षमता देखाउन नसक्नाको कारण नै यही हो ।

उही क्षमताको मस्तिष्कवान् मानिस क्षमतावान् हुने वा नहुने भन्नेमा सांस्कृतिक जागरण तथा शिक्षाको प्रसारणले मुख्य प्रभाव पार्छ भन्नेसम्मको विन्दुमा जुआनको तर्क युक्तिसंगतै छ ।

तर, के कारण मानिसको मस्तिष्क सांस्कृतिक र भाषिक संसारको आविष्कार गर्न सक्ने भयो ? अनि के कारण हो, जसले अरू जनावरको मस्तिष्कमा बौद्धिक विकासै हुन दिएन ? स्नायुविद्हरूको पहिलो र मुख्य प्रश्न नै यही हो मस्तिष्कका सम्बन्धमा ।

मस्तिष्क कसरी विकसित हुन्छ भनेर विश्लेषण गर्ने एउटा दृष्टिकोण भनेको यसको समग्र आकारसँग मस्तिष्कका भागहरूको एलोमेट्रिक (सापेक्षमितीय) सम्बन्धको अध्ययन गर्नु हो । स्तनधारी प्रजातिहरूका मस्तिष्क फरकफरक आकारका छन् । जस्तो कि हेर्दा मुसोजस्तो देखिने सबैभन्दा सानो स्तनपायी जीव पिग्मी स्रिउको औसत वजन ४ ग्राम र यसको मस्तिष्कको तौल ०.०६० ग्राम हुन्छ । स्तनधारी प्राणीहरूमध्ये सबैभन्दा ठूलो स्मर्प ह्वेलको तौल ५० हजार किलोग्राम र मस्तिष्कको तौल ९.२ किलोग्राम हुन्छ । आकारमा यति धेरै तलमाथि भए पनि मस्तिष्कको सेरेब्रल कोर्टेक्सको मोटाइमा भने स्तनधारी प्रजातीबीच तुलनात्मक रूपमा थोरै फरक देखिएको छ । सोचविचार गर्ने मुख्य भाग मानिएको मस्तिष्कको सेरेब्रल कोर्टेक्स सबैभन्दा बाक्लो मनुष्यको छ, जसको मोटाइ ४.४ मिलिमिटरको छ । जबकि झन्डै १० केजी तौलको मस्तिष्क भएको स्मर्प ह्लेको सेरेब्रल कोर्टेक्सको मोटाइ जम्मा २ मिलिमिटरको छ । अरू प्राणीको मगजमा पनि सेरेब्रल कोर्टेक्स यस्तै छिपछिपे हुनु र मनुष्यको भने एकनासले बाक्लो हुनुलाई सोचविचार गर्न सक्ने विशिष्ट क्षमता र व्यवहारसँग प्रत्यक्ष सरोकार छ भन्न सकिन्छ ।

भाग्यको समनार्थी शब्द पुर्पुरो हो । पुर्पुरो निधारमा छ भन्ने हाम्रो विश्वास छ । रमाइलो के भने हामीले पुर्पुरो भन्ने गरेको यही निधारभित्र सेरेब्रल कोर्टेक्सको बाक्लो तह छ, जो मनुष्य मात्रको उपलब्धि हो । सेरेब्रल कोर्टेक्स ठूलो हुनु भनेको बौद्धिक क्षमता बढी हुनु हो । त्यसैले हुँदो हो, निधार ठूलो भएकालाई हाम्रा पूर्वजले भाग्यमानी भन्ने गरेका ।

जीवाष्माशास्त्रले लाखौं वर्षअघिको प्राणीको मस्तिष्कको तुलनामा केही थप विकास भएको पहिल्याएको छ । यो विकास भएको अंगको नाम हो– नियो कोर्टेक्स, जसले प्राणीलाई बढी होसियार बनाउँछ । हेर्न, देख्न, सुँघ्न, वस्तुको आकार र स्थानहरूको अवस्थितिको विश्लेषण गर्न, शरीरको चाललाई बढी सूक्ष्मतासँग सञ्चालन गर्न र सोचविचार गर्न सक्ने खुबी भएको नियो कर्टेक्सको सर्वाधिक विकास मान्छेकै मस्तिष्कमा भएको छ ।

ठूलो आकारको यही नियो कोर्टेक्सकै कारण मनुष्य बिस्तारै विचारहरूको संसारमा प्रवेश गर्‍यो र आफ्ना हरेक व्यवहारमा त्यसको छाप लगायो । यही नियो कोर्टेक्सकै कारण मनुष्यले शरीर, आत्मा र परमात्मा गरी संसारलाई तीन वर्गमा बाँड्यो, भाषाहरूको आविष्कार गर्‍यो र ज्ञानलाई एक पुस्तादेखि अर्को पुस्तासम्म प्रवाहित गर्ने विधिहरू खोज्यो (काट्ज एन्ड ह्यारिस वारिक, १९९९) ।

यही नियो कर्टेक्स हो, जसकै कारण कला, साहित्य, विज्ञानदेखि धर्म, दर्शन र अध्यात्मजस्तो संज्ञानात्मक क्षेत्रहरूको आविष्कार सम्भव भयो । हाम्रो शरीरभरि स्नायु रेसाहरूको एउटा ठूलो जालो छ, जसले सूचनाहरू विद्युतीय तरंगमार्फत पैदा गर्छ र यो मस्तिष्कमा निरन्तर प्रशोधन भइरहन्छ, जो अरू जनावरमा हुँदैन । यी रेखाहरू कति छन्, कस्ता छन् र यिनले ठ्याक्कै कसरी काम गर्छन् भनेर देखाउन सक्ने दुरुस्तको आफ्नै मस्तिष्क नक्सा हालसम्म मान्छेले बनाउन सकेको छैन । युरोपियन युनियन, जापान र चीनले केही वर्षदेखि मस्तिष्कको थप रहस्य सुल्झाउने काममा आफ्ना विश्वविद्यालयहरूलाई ठूलो धनराशि दिएका छन् । आशा गरौं, छिट्टै नै यो खोपडीभित्रको पूर्ण रहस्य पत्ता लाग्नेछ र हामी आफ्नैबारे जानकार हुनेछौं । मस्तिष्कको यो विलक्षणता र रहस्य जानेपछि मात्रै मनुष्यको ज्ञानको गरिमा रहनेछ । अहिलेको अवस्था कस्तो छ भने ब्रह्माण्डको रहस्य पत्ता लगाउन हिँडेको मनुवालाई ‘तेरो मस्तिष्कबारे भन्’ भनेर अर्को ग्रहको कसैले सोध्यो भने ‘धत्तेरीका’ भन्दै पुर्परोमा हात लगाउनुपर्छ !

प्रकाशित : फाल्गुन २०, २०७९ ११:१५
पूरा पढ्नुहोस्
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्
×