पुस्तकालय विसर्जनको ‘महाभोज’

समाज रूपान्तरणको बलियो बाटोमध्ये एक हो– ज्ञान । ज्ञानको एउटा पाटो– पुस्तक । जानी–नजानी पुस्तक र अक्षरप्रति पलाएको एउटा किशोर मोह । शब्दमोह र ज्ञानचाहले बुनिएको पुस्तकालय–सपना उध्रिँदाको अनुभव, एक अतीत–कथा । कतै टिपोट नराखिएको त्यही पुस्तकालयको अवसान–व्यथा आज म सुनाउँदै छु । सीधा–रेखामा बगेका ज्ञानी बालकहरूको कथा होइन यो । यो त पदमोहले भरिएका किशोर–प्रवेशोन्मुख उमेरका मानिसको मानसिक उद्वेलनको कथा हो ।
दीपक सापकोटा

भित्तामा टाँस्सिएको छ– सिकारु कालिगडले बनाएजस्तो देखिने पुरानो र्‍याक । भद्दा अनि रङ खुइलिएको ।
६० वाटको चिम निभ्न आँटेको दियालोको पातलो धर्सोजति पनि चम्किलो छैन । त्यसैले फालेको मलिनो प्रकाशमा फिँजारिएका छन्– केही सय थान पुस्तक । मोटा–पातला ठेली । सटरवाला कोठामा एउटा सानो भेन्टिलेसनले पनि बाहिरको उज्यालो भित्र्याउन काम गरेको छ । त्यसैबाट भित्र चिहाइरहेको छ– घामको तापरहित मसिनो एकमुठी कमजोर उज्यालो, क्षणभरको पाहुना बनेर । त्यो प्रकाश बिलाउनेछ एकै छिनमा ।

म झट्ट सम्झिन्छु– ठीक त्यसै गरी एक छिनपछि हाम्रो सानो पुस्तकालयको अस्तित्व पनि अँध्यारोसँगै हराउनेछ, सधैंका लागि ।

एक जना साथी किताबहरूको नाम भट्याउँदै इगल–मार्का नोटबुकमा तिनको नाम टिपिरहेथ्यो । आवाज एकनासले हाम्रो कानमा ठोक्किइरहेको थियो । तर, ऊ यति सुस्तरी बोलिरहेथ्यो कि त्यो आवाज सानो कोठाभित्र पनि मुस्किलले सुनिन्थ्यो । चिसो भुइँमा रातो दरीमाथि जीउ भित्तातिर ढेपेर टुक्रुक्क बसेका हामी आँखाअघि फिँजिएका किताबतिर हेर्न सकिरहेका थिएनौँ ।

पुस्तकालयको विधिवत् अन्त्येष्टि गर्न त्यहाँ जम्मा भएका थियौँ हामी । साथमा थिए– मिलन बन्जारा, शैलेन्द्र सापकोटा, डिल्ली दाहाल, सरोज पराजुली, उदय घिमिरे, प्रकाश घिमिरेहरू । २० वर्ष पहिले खोलिएको पुस्तकालयसँग जोडिएका स्मृतिका साना–ठूला धर्का मेरो मनको भित्ताबाट पुराना पोस्टर उप्किएझैं उप्किँदै, हराउँदै गएका छन् । मस्तिष्कको भित्तामा टाँस्सिएको संस्थापक सदस्यहरूको नामावली कीराले खाएर पढ्न नसकिने भएको छ । सबैको नाम सम्झनामा पनि छैन । तर, त्यो पुस्तकालय खोल्ने बेलाको सम्झना अझै जीवन्त छ । त्यो मेरो उमेर र समयको सबैभन्दा साहसिक, नौलो र आदर्श–उन्मुख काम थियो । पुस्तकका खुइलिँदै गएका पानाझैं पुस्तकालयसँग जोडिएका सब–प्लट धूमिल भए पनि मुख्य–कथा मेरो स्मृतिको कोषागारमा जस्ताको तस्तै थपक्क बसेको छ ।

किताबका ती पानाहरूमा भेन्टिलेसनबाट अन्तिम पटक एक पित्को घाम खसेको त्यस अपराह्न हामी पुस्तकालयका कर्ताधर्ता किताबहरूको भागबन्डा गर्दै थियौं । तर, त्यो सजिलो थिएन । पुस्तकालय चलेका बेला गएर मन लागेको पुस्तक, पत्रिका वा अरू कुनै प्रकारको छापा झिकेर पढ्नुभन्दा धेरै गार्‍हो । अब त पुस्तकालयको साझा स्वामित्वलाई पुस्तकहरूको विभाजित स्वामित्वमा परिणत गर्नुपर्ने थियो । सबैलाई बराबर भाग पुग्ने गरी ।

...

लकडाउनको एक महिनापछि भयानक हावासहित पानी पर्‍यो । फ्रिजमा जमाएर राखेका बरफका टुक्राजत्रा असिना उघ्रेको झ्यालको सिसामा ठोक्किँदै भुइँतिर खसे, जसको आवाजले भर्खरै निदाएको मेरो ६ महिने छोरो झस्कियो । ऊ जन्मेपछि पहिलो पटक असिना परेको थियो । पानी राम्रोसँग मत्थर भइसकेको थिएन, मेरी ७ वर्षकी छोरीले बार्दलीमा अड्केका असिना टिपेर ल्याई । अनि तिनलाई आफ्नो स्कुलका थोत्रा किताब हार लगाइएको मरुन रङको गोलो भुइँ–टेबुलमा राखी ।

तिनै किताबको खातमा थियो, उसले मेरो बुक–र्‍याकबाट झिकेको एउटा अंग्रेजी किताब । सुनौलो अक्षरमा त्यसको नाम लेखिएको थियो– ‘द फेट् अफ अ सेल्फ–डिफेन्स क्रप्स म्यान ।’ सब–टाइटल थियो– रिभोल्युसनरी अपेरा । किताबको कभर पल्टाएपछि देखियो, लगातार ३ वटा पृष्ठमा लगाइएका छाप । घुमाइएका नीला अक्षरमा लेखिएको थियो– श्री सिर्जनशील बाल समूह ‘पिस इज आवर क्लेम,’ बनेपा नयाँबस्ती–४, २०५८ । अन्तिम कभरको भित्री पानामा ठूला पुस्तकालयमा हुनेजस्तो रातो चार्टपेपरको थैली टाँस्सिएको थियो । थैलीभित्र किताबको नाम लेखिएको चिर्कटो पनि थियो । म झट्ट उठें र भिजेको बार्दलीको एक छेउको सोफामा गएर थ्याच्च बसें । मस्तिष्कमा एकपछि अर्को गर्दै २०५८ सालमा आफ्नै टोलमा आफैंले खोलेको पुस्तकालयका उदास र धूमिल दृश्यहरू ओहोरदोहोर गर्न थाले । स्थापनाको एक वर्षमै बन्द नभएको भए त्यो पुस्तकालय अहिले २१ वर्षको हुने थियो ।

थामिँदै गरेको पानीका बाछिटा हावाले मेरो निधारमा छ्यापिदियो ।

...

काभ्रेभित्रैका र आसपासका दुर्गम–सुगम गाउँहरूबाट बसाइँ सरी आएकाहरूको बस्ती थियो हाम्रो टोल । सामान्य जिन्दगी बाँचिरहेको यो बस्ती आफैंमा केही विशेष थियो । टाढा–टाढाका गाउँका मानिसहरू आफ्नै फरक–फरक लबज, संस्कृति र चालचलन लिएर त्यहाँ मिसिएका थिए ।

धुलिखेल वा काठमाडौंसम्म पुगेर जागिर खानेहरू सजिलो जीवनयापनका लागि त्यहाँ आइपुगेका थिए । र, जीवनभरको कमाइले नयाँबस्तीमा एउटा घर ठड्याएका थिए (बनेपा पुरानो बजार, भोलाखाटोलको उत्तर–पश्चिममा पर्ने त्यो बस्ती ४ नम्बर वडा थियो । साबिक ३ र ४ समेटेर अहिले त्यो नयाँ वडा नम्बर ९ बनेको छ) । महिनैपिच्छे थपिने नयाँ छिमेकीसँग उनीहरू अड्की–अड्की धक मानेर कुरा गरिरहेका भेटिन्थे । ढल निकासका लागि वा बाटो निर्माणका लागि टोल सुधार समितिहरू बल्ल बन्दै थिए । ‘कलिगत वर्ष ४१९७ मा राजा आनन्ददेवले निर्माण गरेको’ बनेपा हजारौं वर्ष पुरानो आफ्नो विराट परिचय बोकेर उभिएको भए पनि पुरानो बजारनजिकैको यो नयाँबस्तीसँग सुनाउनका लागि कुनै सानदार इतिहास थिएन । बस्ती तल्लो र माथ्लो गरी दुई भागमा बाँडिएको थियो । माथ्लो भाग नयाँबस्ती हो, हाम्रो टोल । पहिल्यै बसाइँ सरी आएका प्रणामीधर्मीहरूले यहाँ कृष्ण मन्दिर स्थापना गरेका थिए । यहाँ कृष्णाष्टमीको छेको साता दिनसम्म प्रवचन र धार्मिक कार्यक्रम हुन्छ ।

बस्तीमै खुलेको नयाँ पञ्चकुमारी बोर्डिङ स्कुलमा पढ्थे, अधिकांश बालबालिका । बनेपाका अरू नामी स्कुलभन्दा पञ्चकुमारीको ख्याति दैनिक बढोत्तरी भइरहेको थियो । रङ लगाइँदै गरेका वा रङ नलगाइएका केही नयाँ भवन भाडामा लिएर चलेको त्यो स्कुल तल्लो र माथ्लो बस्तीको बीचमा थियो । म र पुस्तकालयका अरू केही सदस्य पनि त्यहीं पढ्थ्यौं । त्यतिबेला जिल्लास्तरीय प्रतियोगिता र एसएलसी परीक्षामा नयाँ कीर्तिमान राखी अस्तित्व जमाएको स्कुलले दिएको सर्टिफिकेट मेरो दराजमा अहिले पनि छ । तर, त्यो स्कुल अहिले अस्तित्वमा छैन ।

...

२०५८ साल जेठ महिनाको तेस्रो साता । राजा वीरेन्द्रसहित उनको परिवारका लगभग सबै मारिए । शोकमा सबैजसोले कपाल मुण्डन गरेका थिए । मेरो टोलका स्कुले केटाहरू पनि मुडुला टाउका बनाएर सडकमा उछलकुद गर्न थालेका थिए । सुदुरबाट हेर्दा डेक्चीमा उम्लिरहेका र उसिनिँदै गरेका अण्डाझैं चलमलाइरहेका तिनै कुभिन्डे टाउकाहरूमध्ये एउटा मेरो पनि थियो ।

अहिले सबैतिर सिमेन्टका अग्ला घर ठडिएका भए पनि त्यतिबेला हाम्रो टोलमा खाली चौर प्रशस्तै थिए । दुःख वा खुसीको कुनै पनि अवसरमा टोलवासी तिनै चौरमा जम्मा हुन्थे ।

दरबार–हत्याकाण्डको दारुण्यमाझ बनेपा नगरको एकछेउका मानिस तिनै चौरमा झुन्डझुन्ड बनेर अनेक अड्कलबाजी गरिरहेका थिए । त्यो घटनाले ‘शोकमग्न’ बनेपाका हामी किशोरहरूको मस्तिष्कमा भने अचानक एउटा सिर्जनशील समूह बनाउने सोचले प्रवेश गरेको थियो ।

फुर्सदिला दिनहरू । साँझ–बिहान र कहिलेकाहीं राति अबेलासम्म साथीहरू बसेर अनेक कुरा गर्दा दिमागमा नयाँ–नयाँ विचार उठ्थ्यो । त्यसै क्रममा हाम्रो सिर्जनशील समूहमार्फत सुरु हुनै लागेको पुस्तकालयको प्रारम्भिक यात्रालाई मैले गहन अभिरुचि र उत्साहसाथ लिएको थिएँ ।

अहिले आफैं हिँडेका पैतालाका गहिरा डोबका सम्झनाले विष्मित छु । हामी पठनपाठनमा समान रुचि भएका केही साथी मिलेर स्थापना गरेको त्यही पुस्तकालयमा गुन्जिन्थे स्कुले किताबका कविता, संस्कृतका श्लोक । त्यहाँ सुनेका लोक–कथा, भूत–प्रेत, राक्षसका कथाले म विछट्टै प्रेरित र उत्साहित भएको थिएँ ।

सम्झनामा छन्– छिप्पिँदै गएको रातको निस्तब्ध प्रहरमा ठूला मान्छेले सुनाएका लोकले सिर्जेका कथा । पुस्तकालय अघिको चौरमा निद्राले बोझिल आँखालाई ब्युँझाउँदै हामी सुनिबस्थ्यौं ती कथा । कालो रातमा तातो आगाले सेकिएर ती कथा सुन्दा मस्तिष्क–लोकमा अनेक आकृति आउँथे–जान्थे ।


कहिल्यै घाम नछिर्ने बनेपाका कसाईटोलभित्र आलो मासुको हरकसँगै साँझसाँझमा नातिनीहरूलाई बूढी हजुरआमाले सुनाउने ख्याकका कथा पनि हुत्तिएर हामीसम्म आइपुग्थे, सायद सहपाठीबाट बोकी ल्याउँथे यारहरूले । ती दिन सुनेका मुलकता ख्या (टाउको काटिएर मृत्यु भएको मान्छेबाट उत्पन्न हुने ख्याक), कवँ ख्या (शरीरमा कङ्काल मात्रै भएको ख्याक), तुयुह्म ख्या (ढेडु बाँदरजस्तो मानिसका लागि लाभदायी ख्याक) हरूका कथामध्ये हामीलाई बढी चासो थियो नाँ–सु ख्याको कथामा । नेवारीमा नाँ–सुको अर्थ हुन्छ– नाम के हो ? सुनिन्थ्यो, मान्छे एक्लै हिँडेको फेला पार्‍यो भने नाँ–सु ख्याले सोध्नेछ– नाम क्या हो ? मान्छेको नाम सोध्ने भएरै यो ख्याक नाँ–सु ख्या भयो ।

काल्पनिक साहित्यका ती अदृश्य ख्याक र भूतहरू हाम्रा कथामा जीवित हुन्थे । लाग्थ्यो, ती जीवत स्वरूप भएका मानिस हुन् । हामीले सुन्ने प्रायः भूतका ती कथाले भन्थे– भूत, प्रेत, आत्माहरू एक्ला हुन्छन् । र, जीवित छँदा तिनले प्रयोग गर्ने सामग्री वा संगत गरेका मान्छेसँग सधैं नजिकिन खोज्छन् । बाल–समझका महत्त्वपूर्ण अंश थिए ती कथा ।

...

हाम्रो पुस्तकालयको निर्माण र अवसानको कथामा कुनै रोचकता छैन । कतै टिपोट नराखिएको त्यही पुस्तकालयको अवसान–व्यथा आज म सुनाउँदै छु । यो सीधा–रेखामा बगेको ज्ञानी बालकहरूको कथा होइन । यो त तनाव र सानै छँदा पदमोहले भरिएका किशोर–प्रवेशोन्मुख उमेरका मानिसको मानसिक उद्वेलनको कथा हो ।

अन्ततः १०–१२ जना स्कुलेहरूको एउटा समूह बन्यो । नाम राखियो– श्री सिर्जनशील बाल समूह । हाम्रो खल्तीमा भएको र घरमा अभिभावकसँग माग्न सकिने पैसा जम्मा गरि हामीले पाएसम्मको छुटमा किताब किन्ने भयौं । घरमा भएका किताब पनि बटुलेर पुस्तकालयकै लागि ल्याउने भयौं । साथी शैलेन्द्रको घरको एउटा सटर खाली थियो । उसले बुबासँग अनुनय–विनय गरी त्यो सटर मिलायो । भुइँतलाको त्यही सटरलाई पुस्तकालयका रूपमा प्रयोग गर्ने भयौं । त्यो सटर–कोठा मूलढोकाको बगलमा अलग्गै बनाइएकाले घरका सदस्यलाई त्यहाँ हुने आवत–जावतले कुनै बाधा पुर्‍याउँदैनथ्यो ।

पुस्तकले मात्रै समय कटाउन र मनोरञ्जन दिन नसक्लान् भनेर टेबुल–टेनिस पनि जोरजाम गर्‍यौं । मिल्किएको एउटा पुरानो खाट ल्यायो शैलेन्द्रले । त्यसलाई चारै खुट्टा इँटाले अड्याएर कोठाको बीचमा राख्यौं । खाटको माझमा नेट राखेपछि कामचलाउ टेबुलटेनिस बनिहाल्यो । शैलेन्द्रकै घरको कुनै कुनामा थन्किएको पुरानो खण्डे–र्‍याक ल्याएर किताब राख्ने दराज बनायौं ।

रात–साँझ नभनी किताब खोज्न बजारका पसल–पसल धायौं । आफूभन्दा ठूला दाइ–काकाहरूसँग पुस्तकालयका लागि सहयोग किताब माग्यौं । किताबै किन्न टोलका मनकारी दाताहरूको घर–घरमा गएर पैसा उठाई टोल–सफाइ कार्यक्रम पनि गर्‍यौं । बिक्री नभएका, थोत्रिएका, कुहिनै थालेका, स्थानीय लेखकहरूले ‘पढ्न इच्छुकहरूलाई दिनू नि’ भनी पसलमै छोडेका, एनजीओहरूले प्रकाशित गरेका, घरमा बाहरूले जमानामै पढेका, अनेक किसिमका किताबको डंगुरै लाग्यो । सबै सदस्यबाट साताको १० रुपैयाँ कोषमा जम्मा गरिने र त्यसबाट किताब किन्ने योजना पनि निकाल्यौं । त्यसलाई लागू पनि गर्‍यौं । काठमाडौंबाट छुटमा र थोरै पैसामा पाइने धेरै किताब किनेर ल्याउन तयार भए समूहका ‘सल्लाहकार’ द्वय कवि विश्व सिग्देल र तारानाथ सापकोटा । कसैलाई सल्लाहकार नियुक्त गरिएको भने थिएन । तर, हामी अग्रजहरूको मान्न मिल्नेसम्मको सल्लाह मान्थ्यौं । यसरी हाम्रो पुस्तकालय किताबहरूको सानोतिनो भण्डारै बन्यो ।

हाम्रो समूहले टोलका साना नानीहरू र समूहका अलि ठूला सदस्यहरूबीच ब्याडमिन्टन प्रतियोगिता पनि आयोजना गर्‍यो । विजेतालाई पुरस्कार दिइएको थियो– काठ कारखानाबाट मागेर ल्याइएको चिल्लो पातालाई रङरोगन गरी आफैंले बनाएको चित्रले सजाइएको चिटिक्कको घरेलु ‘सिल्ड’ । साथमा बालकथाका किताबहरू ।

लक्ष्मीप्रसाद देवकोटा र भानुभक्त आचार्यको जन्मजयन्तीजस्ता साहित्यिक उत्सवहरू पुस्तकालयअघिको चौरमा कविगोष्ठी आयोजना गरेर मनाइन्थ्यो । हाम्रो टोलका सचेत युवायुवती र प्रौढ सबैजसो ती कार्यक्रममा उत्साहपूर्वक सहभागी हुन्थे । हाम्रो समूहले टोलस्तरीय कविता प्रतियोगिता पनि गर्थ्यो । तिनमा स्थानीय स्कुलका नेपाली शिक्षकहरूलाई अतिथि डाकिन्थ्यो । विजेताहरूलाई दिने पुरस्कार छँदै थिए, उही ‘मधुपर्क’, ‘मुना’, ‘बालकोसेली’ अनि स्पोन्सरमा आएका अरू बाल–पुस्तक ।

हामी आलाकाँचाले जानी–नजानी गरेका ती साहित्यिक–सांस्कृतिक गतिविधि स्तरीय थिए वा समयको प्रवाहमा निर्मूल्य हराएर जाने अर्थहीन अभ्यास मात्रै थिए, सायद हामी कसैले पनि त्यसको खोजखबर गरेनौं । तर, अहिले ती गतिविधि सम्झँदा म आफूभित्र अनौठो रोमाञ्च दौडेको अनुभूति गरिरहेछु । वास्तवमा अधिकांश निम्न–मध्यम वर्गका मानिसको बसोबास रहेको हाम्रो टोलमा त्यो एक प्रकारले ‘ऐतिहासिक’ काम थियो । त्यसअघि त्यो टोलमा सायदै यस्ता साहित्यिक कार्यक्रम भएको हुँदो हो ।

बनेपाको वकुटोलमा पुरानो पोखरीसँगै आशाकाजी श्रेष्ठ, सूर्यचन्द्र बादेहरूले २०१८ सालमै खोलेका थिए– ज्ञानशाला पुस्तकालय । पुस्तकालयमा शिर मेमोरियल हस्पिटलका डाक्टर स्टरजेसले दिएका इन्साइक्लोपेडियाका ठेली उपलब्ध थिए । उनले आफ्नो संग्रहबाट विभिन्न विषयका थुप्रै किताब दिएका थिए पुस्तकालयलाई । अहिले त्यो पुस्तकालय त छ, तर तहसनहस भयो भनेको सुन्छु ।

मैले जीवनमै पहिलोपटक देखेको पुस्तकालय थियो– बनेपा पुस्तकालय । त्यो पुस्तकालयको स्मृतिले मलाई पुरानो समयतिर पुर्‍याउँछ । २०५० सालतिर लायकु दरबारभित्रको एउटा असाध्यै भग्न घरको त्यो सानो पुस्तकालय बनेपाका शिक्षक, मेयर रामभक्त कोख श्रेष्ठले खोलेका थिए । त्यो पुस्तकालय थियो साह्रै अव्यवस्थित र फोहोर । २०५३ सालमा पहिलोपटक त्यहाँ पुगेको थिएँ म । च्यातिएका किताबका पाना थिए यत्रतत्र । भुइँभरि छरिएका थिए किताब । नैनसुतमा पोको पारिएका थोत्रो किताबका थुप्रा थिए– र्‍याकमाथि । माकुराको जालोले बेरिएको पुस्तकालयमा मैले देवकोटाको ‘मुनामदन’, हान्स क्रिस्चियन एन्डरसनको परिकथा ‘हेन्सल एन्ड ग्रेटल’ को चित्रकथा पढेको थिएँ ।

टोलमा पुस्तकालय खोल्ने र साहित्यिक गतिविधि अघि बढाउने हाम्रो सानो प्रयासले हामी बाँचेको समय र हाम्रो समाजमा विस्तारै अघि बढिरहेको परिवर्तनको प्रक्रियामाथि के कस्तो प्रभाव पार्‍यो, थाहा छैन । तर, पुस्तकहरूसँगको त्यो संगतले हाम्रो किशोर मस्तिष्कलाई एउटा बेग्लै दुनियाँमा उकालिदिएको थियो । हामी टेबुल टेनिसभन्दा पुस्तक र त्यसभित्रका विशिष्ट रचनाहरूमा रमाउने ‘फुच्चे’ हरू बनेका थियौं । अधिकांश अपठित किसान परिवारका भुराभुरीसामु पुस्तकका माध्यमबाट ज्ञान–विज्ञानको एउटा अद्भुत संसारको ढोका जो उघ्रिएको थियो ।

हाम्रो पुस्तकालय ठूलो नभएको र अधिकांश किताब मागेरै ल्याइएको भए पनि त्यहाँ दुई–चार थान सजिलै प्राप्त नहुने बहुमूल्य किताबसमेत थिए । हल्का नीलो भित्तामा देवकोटा र पारिजातका तस्बिर टाँगिएका थिए । हाम्रा लागि पुस्तक आफैंलाई अन्वेषण गर्ने साधन बनेका थिए । जर्ज अरवेल, हर्मन हेस्से, एनिड ब्लाइटन, रमेश विकल, विजय मल्लजस्ता ख्यातिप्राप्त लेखकका कृति मैले पहिलोपल्ट त्यहीँ देखेको हुँ ।

बुबाको पुरानो बाक्सा खोतल्दा पहेंलो कभर भएको सम्भवतः प्रगति प्रकाशन मस्कोले छापेको ‘पेरिस कम्युन’ शीर्षकको एउटा मोटो किताब फेला पारेर हाम्रै पुस्तकालयमा पुर्‍याएको थिएँ । त्यहाँ अलिअलि च्यातिएको मिखाइल सोलोखोभको ‘मान्छेको भाग्य र दोनका कथाहरू,’ जर्ज अरवेलको ‘एनिमल फार्म’, हर्मन हेस्सेको ‘सिद्धार्थ,’ देवकोटाको ‘सुनको बिहान’, पारिजातको ‘शिरीषको फूल’, सरुभक्तको ‘पागल बस्ती,’ मोहन दुवालका केही किताब पनि थिए । पुस्तकालयका सदस्यहरूले कविता पूरा गर्न नसकेर फालेका पानाहरू भुइँमा छरिएका भेटिन्थे । आफूभित्रको ‘कवि’ जगाउने हुटहुटी जो थियो सबैमा । देवकोटा पनि त यसैगरी चुरोटको बट्टाभित्रको चाँदी–कागजमा कविता लेखेर छाडिदिन्थे रे !

...

हुर्कंदै गरेको एउटा पुस्तकालयको एक वर्षपछि नै दुर्भाग्यपूर्ण अवसान भयो । यसो हुनुको ठ्याक्कै कारण के थियो, म भन्न सक्दिनँ । तर, आफैँ पुस्तकालय सञ्चालक समितिको उपाध्यक्ष भएका नाताले त्यो अपजस मलाई पनि बराबर भाग लाग्नुपर्छ, पुस्तकहरूजस्तै । लाग्छ– म त्यो पदका लागि योग्य नै थिइनँ । कक्षा ८ को सानो केटो आफूलाई हरेक काम–कुरामा अरूभन्दा बढी योग्य सम्झिन्थें । मेरो त्यो किशोर–अहंकार नै पुस्तकालय अवसानको एउटा कारण बन्यो सायद ।

पद–प्रतिष्ठाका सवालमा समाज, परिवार, विद्यालयले हाम्रो खप्परमा व्यक्तिवादी र प्रतिस्पर्धात्मक चेतनाको जालो बुनिसकेका थिए सायद । त्यसैले त केटकेटी उमेरमै पनि त्यो अहं र मोहको भारी सकिनसकी बोकेका थियौं । मेरो अहं वा मोह जे भन्नुहुन्छ, त्यो ज्ञानालय हत्याको मुख्य अभियुक्त मै हुँ । तर, हत्याको स्वाभाविक मृत्युको प्रमाणपत्र भने मिलेर लेख्यौं हामीले ।

अध्यक्ष पदमा थिए– डिल्ली दाहाल । पढाइमा पनि अब्बल । एसएलसी नजिकिँदै जाँदा पढाइको कारण देखाउँदै उनी पुस्तकालय कम आउन थाले । पुस्तकालयलाई ‘पर्याप्त’ समय दिने हामी डिल्लीजस्ता साथीहरूको निन्दा गर्न थाल्यौं । साथीहरूबीच भेटघाट, सरसल्लाह र सौहार्दता कम हुँदै गयो । हुँदाहुँदै महिनामा बल्ल एकछिन भेटिन थाल्यौं, त्यो पनि सन्चो/बिसन्चो सोध्नमै सीमित । पुस्तकालयमा ‘खटिने’ र ‘नखटिनेहरू’ बीच गुटबन्दी सुरु भयो । एउटा गुट सायद मैले नै बनाएँ । साथीहरू मलाई अध्यक्ष बनाउन जोड गर्न थाले । ममा पनि महत्त्वाकांक्षा पलाउन थाल्यो ।

अन्ततः जे नहुनुपर्थ्यो, त्यही भयो । मैले पुस्तकालयमा उपस्थित नहुने सदस्यहरूलाई चिठी लेखेँ, ‘अबदेखि हामी सँगै नबसौं, सँगै नपढौं, सामूहिक खोलिएको पुस्तकालयमा तपाईंहरू नआएपछि यसको अस्तित्व के रह्यो र ?’

त्यही चिठी पुस्तकालय अवसानको प्रस्थानविन्दु थियो । त्यो चिठी मानौं बमझैं पड्कियो । सुरु भए गुट–उपगुटका बेग्लाबेग्लै मन्त्रणा । मैले पनि आफ्नो झुन्डसँग वार्ता गरें । कसैको पनि मन पहिलेझैं हार्दिक र खुला थिएन । अर्को पक्षबाट प्रस्ताव आयो, ‘अब पुस्तकालय भंग गरौं । सबै किताब भागबन्डा गरौं । कोषको बाँकी पैसा सक्न एक दिन सबै जना पिकनिक जाऔं ।’

ज्ञानालयको मूल प्रयोजन/उद्देश्य ज्ञान थियो । हामी अज्ञानीहरूको इरादासँग त्यो उद्देश्य अर्कै भइगयो । अध्यक्ष पदको मोह बढ्यो, ज्ञानालयको हत्या गरियो । कुनै पनि बृहत्तर हितको उद्देश्यभन्दा माथि निजी नाफा–नोक्सान खोज्ने आदतले दिएको अन्जाम हो– किताब आधा आधा ।

...

एक भूमिहीन किसान परिवारमा सन् १९२२ मा जन्मेका पोर्चुगलका लेखक होजे सारामागो औपचारिक पढाइ हुने विद्यालयबाट निकालिए । गरिबीका कारण पढ्न सकेनन् । सीप सिक्ने सरकारी संस्थामा भर्ना भए । संयोग, त्यहाँ पुस्तकालय रहेछ । अक्षर उप्काउन, शब्द फुटाउन, वाक्य कथ्न र बुझ्न सिकिसकेका उनले त्यस विद्यालयमा अरू सीप त सिके नै, पुस्तक पढ्ने सीप र जाँगर हुर्काए । तिनै किताबका संगतले उनी लेखक बने । धेरै पछि, उनले नोबल पुरस्कार जिते । उता सारामागो नोबल लिँदै थिए, यता हामी बनेका पुस्तकालय र बन्न सक्ने कत्ति लेखकका सम्भावना मिल्काउँदै, पुस्तकालयको अन्त्येष्टि गर्दै थियौं ।

अमेरिकी लेखक रिचर्ड राइटले १९ वर्षको उमेरमा मात्रै किताबको संगत गर्न पाए । पढाइको स्वाद चाल पाए । गोरा मालिकहरू पढ्थे, उनलाई पढौं लाग्थ्यो, तर कहिल्यै किताब मागेर पढ्ने आँट आएन । एक जना उदारमना आइरिस गोरालाई फकाएर, उनैको पुस्तकालय कार्ड प्रयोग गरेर, अरू गोराका आँखा छलेर उनले किताब ल्याए । त्यसरी पुस्तकालयबाट लुकीचोरी ल्याएका एचएल मेन्केनका किताबबाट उनले लिएको पहिलो ज्ञान थियो– अक्षरले हतियारको काम गर्न सक्नेरहेछन् ।

१९ वर्ष नपुग्दै हामीले त आफ्नै पुस्तकालय बनाएका थियौं । कसैका आँखा छल्नु पर्दैनथ्यो, कसैसँग डराएर अर्कैका नाममा किताब ल्याउनु पर्दैनथ्यो । आफ्ना हातले जगेर्ना गरेका पुस्तकालयका हर्ताकर्ता हामी स्वयं थियौं । अर्काले बनाइदिएको पुस्तकालयमा ठूलो संघर्षले धाएर रिचर्ड राइट गजब लेखक बने । यता हामी आफ्नै पुस्तकालयका मलामी बन्यौं ।

घरघरबाट पुस्तकालय आइपुगेका किताबहरू घरघरै पुगे । बचेखुचेको कोष रित्याएर नगरकोट डाँडाको वनभोजमा ज्ञानालय हत्याको ‘महाभोज’ उत्सव मनायौं हामीले । अन्ततः एउटा ज्ञानकेन्द्र खोजीको कहानी नगरकोटको ‘पार्टी’ मा विसर्जन भयो । यसरी ज्ञानालयको अन्त्येष्टिले मेरो अहंलाई सान्त्वना पुरस्कार दिएको थियो । आजकाल जति धेरै सम्झन्छु, ज्ञानालयको झन् माया लागेर आउँछ । आफ्नै त्यो विद्रूप रूप सम्झँदा आफैंसँग दिक्क लागेर आउँछ । धेरै अनुसन्धानले देखाएका छन्, पुस्तकालय आफैंमा अज्ञानताविरुद्धको विद्रोह–थलो पनि थियो । तर, हामीले त विद्रोह गर्‍यौं– ज्ञान पस्दै गरेका आफ्ना यारहरूसँग ।


चेतनाबाट भयभीत भएपछि शासकहरूले पुस्तकालय जलाएका, मासेका अनेक प्रमाण छन् । हाम्रैमा पनि पुस्तकालय मारिदिने सरकारी मान्छे र संस्था कति छन् कति ! अलि पर श्रीलंका पुगेर हेरे देखिन्छ, त्यहाँको जाफ्ना पुस्तकालय जलाउँदा इतिहास जल्यो, श्रीलंकाली धेरै विद्वान्का एक मात्रै पाण्डुलिपि भएका कति लिखत यसै भस्म भए । पुस्तकालय जलाउनेले श्रीलंकामा इतिहास, प्रतिष्ठा र स्वयं आफ्नै अस्तित्व पनि जलाए । हामीले पनि त हत्या गर्‍यौं आफ्नै पुस्तकालय, जलायौं आफ्नै अस्तित्व ।

लेखक/प्राध्यापक अभि सुवेदीको एउटा असरदार नाटक छ– ‘अग्निको कथा’ । गुरुकुलले पहिलोपटक सुनील पोखरेलको निर्देशनमा २०६० सालमा त्यो मञ्चन गर्‍यो । नाटकको मूल विषय हो– पुस्तकालय दहनको कथा । कथामा एउटा गुम्बा छ । गुम्बामा एउटा पुस्तकालय छ । त्यो जल्छ । किताबहरू खरानी हुन्छन् । त्यो पीडा खप्न नसकी भिक्षुभिक्षुणी गुम्बाबाहिर निस्किन्छन् । २०५९, असार १९ गते केन्द्रीय परीक्षाको नतिजा मन नपरेपछि केही विद्यार्थीले त्रिभुवन विश्वविद्यालयको अंग्रेजी विभागमा आगो लगाइदिए । विभागीय प्रमुख थिए– प्राध्यापक सुवेदी । उनको कार्यालयको सानो पुस्तकालयका सबै किताब आगोमा जले । पुस्तक–दहनमाथि उनले लेखेको नाटक थियो– ‘अग्निको कथा’ । कफी–भेटमा ती प्रिय प्राध्यापक भनिरहेकै हुन्छन्, ‘भाइ, विद्यार्थीका मनोग्रन्थि र तिनका विद्रोही भावनासँग जोडिएको त्यो पुस्तकालय दहनलाई मैले जीवनकै सबैभन्दा ठूलो घटना मानेको छु ।’

हाम्रो आफ्नै पुस्तकालयको स्मृतितिर पस्दा सोचिबस्छु– त्यो प्रिय ज्ञानालयको हत्या नहुँदो हो त सायद आज त्यसको विराट रूप पो देख्न पाइने थियो कि ! पुस्तकालय हाम्रो पुस्ताले अर्को पुस्तालाई, अर्कोले अर्कोलाई सुम्पँदो हो त त्यसले ज्ञान र चेतना निर्माणमा कति ठूलो अर्थ राख्थ्यो ।

ज्ञानालयको आत्मा अर्थात् झन्डै ६ सयभन्दा बढी किताब एक दर्जन सदस्यबीच बाँडिए । त्यो क्षण सबै दुःखी थिए, भित्रभित्रै रोइरहेका हुँदा हुन् । तैपनि हरेक व्यक्ति राम्रो किताब आफ्नो भागमा पार्न उद्यत थियो । किताब भागबन्डाको सकसपूर्ण काम हाम्रो चाहनाअनुसार भएन । मेरा प्रिय किताब अरूकै भागमा परे । सायद अरूका प्रिय किताब पनि मेरो भागमा परे । मैले ५५ थान किताब पाएको थिएँ । ती केही अहिले पनि मेरो र्‍याकमा छन् । मिखाइल सोलोखोभको ‘मान्छेको भाग्य र दोनका कथाहरू’, एनिड ब्लाइटनको ‘इन्द्रजाली रूख’, रमेश विकलको ‘विक्रम र नौलो ग्रह’, गोपालप्रसाद रिमालको ‘यो प्रेम’... आदि ।

भंग गरिएको पुस्तकालयका कर्ताधर्ता साथीहरू निकै खिन्न थिए सायद । अहिले झन्डै २ दशकपछि उनीहरूलाई सोध्न मन छ– तपाईंहरू अहिले पनि मजस्तै खिन्न हुनुहुन्छ ? तर, उनीहरूसँग भेट हुन गाह्रो छ । किताबको भागबन्डापछि मलाई आफ्नै अवचेतनले समेत सताउन थालेको थियो । चिच्याइरहेका, साना हात हल्लाउँदै आँखा चिम्लेर कविता पाठ गरिरहेका, च्यात्तिएका किताबका कागज यत्रतत्र हावामा फालिरहेका, बन्द कोठामा टेबलटेनिस खेलिरहेका आफ्नै यारहरू बेलाबेला मेरो सपनामा आउँथे, मसँग के–के बर्बराउँथे र

निमेषमै हराउँथे । सायद ती ज्ञानालयका किताबका आत्मा हुन्, जसले मलाई बेलाकुबेला सपनामा पनि लखेटिरहन्छन् । मेरो ‘दुष्कर्म’ ले चिढ्याएका सबै मित्रहरूसँग माफी माग्न मन लाग्छ । भेट हुँदा एक अँगालो र एक डाँको रुने ठूलो धोको छ ।

...

पानी थामिएपछि कोठाभित्र पस्दा गोलो मरुन टेबुलमा छोरीले राखेको असिना पग्लिएर रातो चार्टपेपरको थैली टाँस्सिएको ज्ञानालयको चिह्न, त्यो पुरानो किताब लछप्पै भिजाएछ । मैले छोरीलाई कर्के आँखाले हेरेँ, उसले रुन्चे अनुहार बनाई । मसँग पुस्तकालयप्रति स्नेहको उज्यालो सूर्य त होइन, तर त्यसको चिनो यो किताबप्रतिको प्रेम भने बाँकी नै रहेछ । हृदयको कुनै कुनामा त्यो पुस्तकालयको अवशेष अझै रहेछ । त्यसबेला हामीले जे–जे पढ्यौं वा एउटा ‘राम्रो’ काम सम्पन्न गर्न जुन भूमिका निर्वाह गर्‍यौं, सायद आजको हाम्रो जीवनमा त्यसैको केही अंश जोडिएको छ ।


अर्जेन्टिनी लेखक जोर्ग लुई बोर्खेसले त्यसै भनेनन्, ‘स्वर्ग भनेकै पुस्तकालयजस्तो हुन्छ होला भन्ने कल्पना गरिबस्छु ।’ मलिनो प्रकाशमा फिँजारिएका किताबहरू ! भेन्टिलेसनबाट भित्र चिहाइरहेको मलिनो घामको कमजोर उज्यालो ! किताबहरूको नाम भट्याउँदै इगल–मार्का नोटबुकमा नाम टिपिरहेको

साथी ! र, चिसो भुइँको रातो दरीमाथि भित्तामा टाँस्सिएको एउटा किताब–र्‍याक ! के बोर्खेसले भनेजस्तै ‘स्वर्गै’ थियो हाम्रो त्यो सानो पुस्तकालय पनि ?

यस संस्मरणको अन्तिम अनुच्छेद लेख्नुअघि म भूतपूर्व पुस्तकालयको भूतपूर्व सदस्य शैलेन्द्रको घरमा गएँ । त्यस सटर–कोठाको भुइँमा सानो भेन्टिलेसनबाट घामका मसिना धर्सा त्यसरी नै पोखिएका थिए । भर्‍याङ उक्लिएपछिको एउटा कुनामा देखियो– हिलो र माटोले पुरिएका, जुत्ताहरू राखिएको पुरानो र्‍याक । त्यो त्यही छाँट नपरेको, पुरानो, भद्दा र रंग खुइलिएको बुक–र्‍याक थियो । अँ त्यही र्‍याक, जसले मेरो किशोर–वयको सुन्दर सपना बनेपा नयाँबस्तीको पुरानो पुस्तकालयलाई एक्लै बोकेको थियो ।

प्रकाशित : माघ २१, २०७९ ११:१०
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्

युँ : एक ‘सामान्य ढुंगा’ को वृत्तान्त

युँमा हुने पराबैजनी किरणको प्रभाव, रुखको जरामा हुने फस्फोरस र अक्सिजनबीचको प्रक्रियाबाट उत्पन्न उज्यालो हाम्रो अध्यात्मको थालनी हो ।
सौरभ

युँ भन्छौं नेपालीमा, यु/युँ भन्छन् चिनियाँहरू, त्यसैलाई युँ भन्छन् मुस्ताङको उत्तरी भेगका लोबाहरू । एक अर्धबहुमूल्य प्रस्तर हो । अंग्रेजी नाम जेड स्पेनिस मूलको मानिन्छ । तर, त्यो युँबाटै बनेको स्पष्ट छ– ‘अ’, ‘ह’ लाई स्पेनीमा ‘ज’ लेख्ने चलनले । यसै पनि युरोपले युँलाई सोह्रौं शताब्दीसम्म चिनेकै थिएन ।

युँ शेर्पा र थकालीहरूले जेलाई भन्छन् त्योचाहिँ टर्क्वाइज हो । हिमाली भेगमा त्यो आइपुगेको ५ सय वर्ष पनि भएको छैन । अर्थात् सक्कली युँलाई टर्क्वाइजले विस्थापित गरिसकेको छ । यद्यपि अंग्रेजीको जेम शब्द बनेको युँबाटै हो, जवाहरातको जवा शब्द बनेकै युँबाट हो । हरियो चाहिँ युँ, सेतो चाहिँ दर्सनढुंगा मान्ने चलनले गर्दा युँ चाहिँ जेड हो, दर्सनढुंगा चाहिँ क्वार्ज हो भन्ने लाग्न गएको हो धेरैलाई । युँ सेतो रङको पनि हुन्छ र प्रशस्तै पाइन्छ ।

युँ – अन्यत्र

युँको चिनियाँ अर्थ हो स्वर्गको बहुमूल्य प्रस्तर । युँ जापानको राष्ट्रिय प्रस्तर हो, राष्ट्रिय फूल, चरा आदि भनेजस्तै । जापानले कम्तीमा ७ हजार वर्षदेखि जेडको प्रशस्ति गर्दै आएको छ ।

युँ त्यसैगरी पूजित छ ब्रुनेई, सिंगापुर, थाइल्यान्ड, इन्डोनेसिया, क्याम्बोडिया, मलेसिया, कोरिया, म्यानमार र फिलिपिन्समा पनि । फिलिपिन्समा यसको उत्खनन/प्रशोधन गर्नेहरू सबै सनातन मतकै प्रकृतिवादी हुने गर्छन् ।

प्रतिष्ठाको प्रतीक हो यो न्युजिल्यान्डका रैथाने माओरीहरूका निम्ति पनि । मान हो यसको स्थानीय नाम । माओरीहरू दक्षिण पूर्व एसियाबाट १३ हजार वर्षअघि न्युजिल्यान्ड पुगेको मानिन्छ ।

उत्तर अमेरिका र दक्षिण अमेरिकाबीचका रैथानेहरूमा पनि यो सम्मानजनक प्रयोगमा छ । मेक्सिकोमा भएको पुरातात्त्विक अध्ययनले मानिसहरू त्यहाँ ३७ हजार वर्षअघि नै पुगिसकेको देखाएको छ । माया, एजटेक र इन्का मध्यअमेरिकी सभ्यता हुन् । तीमध्येको सबैभन्दा पुरानो मायामा याक्तुँ हो यसको नाम । अब थाहा हुन्छ यसको संस्कृति त्यहाँ कहाँबाट गएको हो ।

लुङ–एक

विवाहित महिलाहरूले पहिरिने पोते उनिएको एकसरो धागोलाई लुङ भनिन्छ । त्यसको यथार्थलाई बुझाउन तलका दुई हरफ बाँध्नु जरुरी छ ।

उमा अन्यका र युम्मा लिम्बूहरूका निम्ति देवी हुन् । उमे मंगोलिया, कजाकस्तान, उज्वेकिस्तान लगायत टर्कोमान नस्ल यावत् थेङ्ग्री मतका अनुयायीहरूकी देवी हुन् । थेङ्ग्री शब्द थुहर (पाटे सिउँडी/त्रिशूल) बाट आएको हो । थेङ्ग्री मतका अनुयायी चङ्गेज खाँका नाति हलाकुको राजकीय निसान नै त्रिशूल हो ।

यिन हुन् चीनको दाओइजम/ताओइजम अनुयायीहरूको यिनयाङमध्येकी देवी । दाओइजम संस्कृत देववादकै चिनियाँ रूप हो । यसको मुख्य देवता पाङखु अर्थात् शिव हो, जसलाई धनकुटाका अठप्रे राईहरू पाङदाङवाका नामले बिसु चाडका दिन (वैशाख १) पूजा गर्छन् । दुराहरूको नारखु (शिव) मा परेको खु.पानीका निम्ति हो । त्यसैको खु पाङखुमा आएको हो । यसलाई संस्कृत साहित्यले शिवको पर्यायवाची पिनाक बनाइदिएको छ ।

अर्थात् तिब्बती शब्द ल्हा (देवता) + युँको माला पहिरिएर विवाहपछि उमामा परिणत हुने परम्परा हो नेपाली महिलाहरूको । यो कसैले (पुरानो कान्तिपुरमा कमल दीक्षितलाई उद्धृत गर्दै माधव प्र. पोखरेल) ले लेखेजस्तो मुसलमानी चलन आइलागेको होइन । पोते शब्द पतिबाट आएको हो, विवाहितले मात्र लगाउँछन् यो । यसैबाट बरु अंग्रेजीको लकेट हुन जाने हो । शेर्पा महिलाहरू पनि भन्छन्— उनीहरूको गहनामा युँ हुनु अनिवार्य छ । अर्थात् जुन महिलाले युँ पहिरिने अधिकार पाएकी छिन् ती उमा हुन् भन्ने हामीले बुझ्नुपर्छ ।

पोते आयातको नेपाली स्रोतकेन्द्र सीमापारिको फैजावाद हो, जहाँका अधिकांश उत्पादक र वितरक मुसलमान हुने गर्छन् । त्यसैले भ्रम बनेको हो माथिको । पोते इन्डियामा उत्पादन हुन थालेको २ हजार वर्ष भइसक्यो, जति बेला इस्लाम धर्म जन्मिएकै थिएन । आरन वा ज्यासलमा झुक्किएर चुराको टुक्रा पर्‍यो र त्यो पग्लिएर गोलो बन्यो भने लोल भन्ने गरिन्छ । त्यसबाट पनि लुङ शब्दको मौलिकता थाहा हुन्छ । चुरा त संस्कृतको चूर्णबाट आएको हो । यसैले चुराकै नाम पनि एक युगमा लुङ थियो भन्ने संकेत मिल्छ ।

उमा शब्द २५ सय वर्षअघिको केनोपनिषद्मा पहिलोपल्ट उल्लेख भएको छ । यो सामवेदको एक अंग हो । यसर्थ ऊ+मा अर्थात् ‘ए (चकचक) नगर’ बाट उमा भएको हो भनी चौथो शताब्दीमा लेख्ने कालिदास (कुमार सम्भव) र त्यसैको अनुसरण गर्ने दसौं शताब्दीको ब्रह्म पुराणका व्यास दुवै गलत ठहरिन्छन् ।

लुङ–दुई

ल्हा+युँकै कारणले ढुंगालाई नेवारहरूले लोहँ र राई लिम्बूहरूले लुङ जसरी भन्ने गरेका छन्, संस्कृतको फलामबोधक लोह शब्द बनेकै यसैबाट हो । पाषाण युगपछि आएको हो धातु युग पनि ।

लुँ भन्छन् नेवारहरू सुनलाई । ल्हा+युँबाटै आएको हो । किनभने ग्वाटेमालामा प्राचीन मायानहरूले शवको मुखमा युँका दाना हालेर अन्तिम संस्कार गरेको पाइएको छ । मृतकको मुखमा सुनका टुक्रा हालिदिने प्राचीन नेवार चलन हो । अर्थात् दैवी भन्ने अर्थका कारण युँलाई सुनले विस्थापित गरेको मात्र हो । मगरहरू अहिले पनि शवका छातीमा तामाको टुक्रा राखिदिन्छन् । तर, लोह शब्द वैदिककालमा तामाका निम्ति प्रयोग हुन्थ्यो भन्ने कुरा धेरैले लेखिसकेका छन् ।

थकाली, शेर्पा र नेवारहरूमा सुनको दाँत हाल्ने पुरानो युगको चलन वैभवको भद्दा प्रदर्शन ठान्ने गरिए पनि अन्त समयमा लुँ मुखमा परोस् भनेर गरिएको पूर्वतयारी हो भन्ने बुझ्नुपर्छ ।

लुङ–तीन

सुप्तुलुङ राईहरूको चुल्होको नाम हो । त्यसका तीनतिर हुने तीन लुङ (ढुंगा), राई समुदायबीच हुने अनगिन्ती नामहरूको क्रम, ती स्थापना गर्ने नियमका बारे एक छुट्टै पुस्तक नै दुई राईहरूले लेखेका छन् ।

मूल चुरो के छ भने ती तीन लुङबीच बल्ने आगो सबैभन्दा पवित्र मानिन्छ, त्यसको नजिक पुग्न समुदायबाहिरकालाई वर्जित छ । त्यसको आन्तरिक कारण तल आउने ‘ऊर्जा एक’ ले दिनेछ ।

एउटा कुराचाहिँ जोडिहालौं– राईहरूमा यति धेरै समुदायहरूको विकास नदीले छुट्याएको ससाना भूभागहरूले गर्दा भएको होइन । त्यही ल्हा+युँमा निहित शक्तिको पवित्रतालाई झन्झन् जोगाउने यत्नमा पारिवारिक दूरी बढ्दै समुदायहरूको विकास भएको हो । ल्होसार होइन ल्हा+युँ+सार (जनावर) हो । ‘ल्होँ’ उल्लेख हेरे हुन्छ । (पेज २५ लमजुङको सेरोफेरो – धर्मराज थापा) ।

संस्कृतको यात्राबाट नेपालीमा जात्रा हुँदै, पश्चिम नेपालमा जाँत भएको हो ? भन्ने प्रश्न गर्‍यो भने सोझै बुझिन्छ— यात्राबाट जाँत भएको होइन, जाँतलाई यात्रा बनाइएको हो ।

उपकरणको कालक्रम

घुयँत्रोको बीचमा परेको यँले टड्कारै भन्छ सिकारी युग (हन्टर एन्ड ग्यादरर एज) को उपकरण थियो युँ । तर, युमालुङ हो जाँतो चाम्लिङ राई भाषामा । यसले देखाउँछ युँ हो नेपाली भाषाको जाँतोको मूल रूप– कृषि युग आएपछिको उपकरण ।

त्यसमा लोहोरो शब्द थपेपछि बुझिन्छ ल्हा+युँको रूपान्तरण हो त्यो । त्यसमा विभाजन रेखाचाहिँ छ— घुयँत्रोले पूर्वपाषाण युग संकेत गर्छ र जाँतो र लोहोरोले उत्तरपाषाण युग ।

यही युमा संस्कृतको हिमवन्त, हिमालय र लिम्बूको हिमसाम्माङ बन्न जाने हुन् । स्कन्द पुराण पेज ७४६ मा भन्छ पनि— हेमन्तमा हिमालमा हिमपात हुन्छ ।

लोङमा

चोमोलोङमा (सगरमाथा) मा परेको लोङमाको खास अर्थ हुन्छ– ल्हा (देवी)+युँ (उमा) + मा (आमा) अर्थात् पूरा नाम पृथ्वी माता देवी उमा आमा । यसैगरी लाङटाङ लिरुङ, मकालु, माकालुङ, आमादब्लम आदिआदि अनगिन्ती नामहरू निर्माण हुन्छन् । धवल+युँ– दर्सन र ढुंगा दुवै शब्दको पूर्वरूप हो भन्ने कुरा पश्चिम तराईका थारूहरूले धवलागिरिलाई भन्ने ढारागिन र दुङ्माली राईहरूले पूरै हिमालयलाई भन्ने ढिनारलुङबाट थाहा हुन्छ ।

स्थाणु

स्थाणुको अर्थ ढुंगा र शिव दुवै हो संस्कृतमा भनेर धेरै पटक लेखिसकियो । स्पष्ट छ संस्कृतले इस्ट . माटोमा युँ जोडेर स्थाणु बनाएको छ । यसैबाट संस्कृतको स्थान, नेपालीको ठाउँ, ठेगान, हिन्दीको वतन, पता, अंग्रेजीको स्टेसन, स्टोन, स्टेन, स्टिन, स्टिभिन, टाउन, टन (जस्तै ह्याम्पटन, वेलिङ्टन) बन्न गएको छ । नेपालीमै पनि खोटाङ, बोगटान, लेटाङ, भ्राताङ, मुस्ताङ, लोमान्थाङ, किमाथाङ्का र नेवारीको मटान यसैका नतिजा हुन् । तर, २५ सय वर्षअघि गीताको प्रादुर्भावले नेपाली परम्परा कसरी बिथोलियो भन्ने कुरा तलका दुई पंक्तिबाट बुझ्नुपर्छ ।

ढुंगो र दुबो छोएर शपथ खाने चलन थियो । (नेपालको धार्मिक इतिहास– जगदीशचन्द्र रेग्मी) अमाली सुब्बाहरूले दोषीलाई दर्सनढुंगा र दुबो छुवाएर शपथ खुवाउनुपर्थ्यो । (पेज १९५ तेह्रथुम जिल्लामा सुबांगी प्रथा– भगिराज र शेरबहादुर इङनाम) का यी पंक्तिहरू स्पष्ट भन्छन्– गीता पाञ्चालीको स्थापनापछि उपत्यकामा ढुंगालाई, युँलाई देवता मानेर खानुपर्ने शपथको प्रणाली छुट्यो र गीता छोएर शपथ खाने चलन आयो । जसलाई त्यसको लगभग ५ सय वर्षपछि इसाईहरूले बाइबल छोएर शपथ खाने गरी अनुसरण गरे, त्यसको पनि लगभग ७ सय वर्षपछि इस्लामहरूले पनि कुरान छोएर शपथ खाने गरे ।

जेन र जैन

माथि अंग्रेजीको जेम र जनजिब्रोको जवाबारे लेखियो । युँको प्रशस्ति गर्ने जापानको एउटा धर्मलाई जेन बुद्धिजम भन्ने गरिन्छ । यसैले त्यसलाई बुद्धिजम भनिए पनि जापानको धर्म शिन्तो, हिन्दुकै अपभ्रंस हो भन्दा नेहरू (उनको डिस्कभरी अफ इन्डिया) गलत ठहरिँदैनन् । त्यो आएको छ नै युँबाट ।

लुङ्दर विशेषगरी बौद्धमार्गी शेर्पाहरूबीच प्रचलित धर्मध्वजा हो । तर, नामार्थमा जाने हो भने यो शिवध्वज नै हो ।

जिना अर्थात् महान् विजेताबाट जैन शब्द बनेको हो भन्छन् त्यसका अनुयायीहरू । तर, त्यस्तो बुझिँदैन, जापानी जेन जस्तै युँको अर्को रूपान्तरण बुझिन्छ । किनभने ॐ जैनहरूको पनि प्रमुख चिह्न हो । युँलाई पवित्र मान्ने र युँबाट नै रुपान्तरित बोनका यावत् धर्मावलम्बीको मन्त्र नै ‘ॐ मणि मन्त्रये स्वस्तिकः’ हो । ॐ मणि पद्मे ॐ त बौद्ध धर्मावलम्बीहरूकै मन्त्र हो । अणुव्रत जैनहरूको एक अनुशासन हो । ‘न’ लाई ‘ण’ बनाउने संस्कृत नियमले त्यसो भएको हो । संस्कृतको पिष (पिस्नु) + युँबाटै पाषाण आएको छ । मणिको स्रोत तल ‘ऊर्जा दुई’ मा दिइएको छ । एक ऊँकार मन्त्र हो सिखको पनि ।

यो कुरा दर्सनढुंगा र कैलाश दुवैका निम्ति तामाङ पर्यायवाची युमाबाट थाहा हुन्छ । किनभने ॐ मान्ने जति सबैले कैलाशलाई मान्छन् ।

युँ+सार्तुक (शेर्पा भाषामा दर्सनढुंगा), सिरवालुङ (याम्फु राई भाषामा कमजोर ढुंगा), सेर्मोल (नाछिरिङ राई भाषामा सानो ढुंगा), सेरोम (कुलुङ राई भाषामा सानो ढुंगा), सेरुम (लिम्बू भाषामा दर्सनढुंगा), मीस्यार (बाहिङ राई भाषामा झिल्का) . ईश्वर । नेपालीमा साह्रो ढुंगा भन्छौं पनि ।

ढुंगाको नियम

क. चिह्न प्रस्तर (मार्कर स्टोन) किन राखे होलान् अशोकले लुम्बिनीको स्तम्भमुनि ? किन बस्न पुगे होलान् सिंहासन मानेर दुराडाँडाको ढुंगामा यशोब्रह्म शाह ? – एउटै उत्तर छ दुइटैको । स्टोन अफ मोरा छ स्वीडेनमा । राजकीय आसन मानिने यो प्रस्तर तेह्रौं शताब्दीको हो ।

प्रिन्सेज स्टोन (राजकुमारको ढुंगा) छ अस्ट्रियामा । यो बाह्रौं शताब्दीको हो ।

किङ्ग्स्टन वा किङ्ग्स स्टोन भनिने प्रस्तर छ टेम्स नदीको किनारमा बेलायतमा । यो दसौं शताब्दीको ढुंगा वेसेक्स र इङ्ग्ल्यान्डका राजाहरूको आसन हो । ड्युक्स चेयर (ड्युकको मेच) भनिने प्रस्तर छ अस्ट्रियामै । यो नवौं शताब्दीको हो । स्टोन अफ स्कन– स्टकल्यान्डस्थित त्यो ढुंगा हो, जसमाथि नबसी बेलायतका शासकको राज्यारोहण पूरा हुँदैन । सन् १९५३ मा एलिजावेथ द्वितीयले पनि यसैमाथि बसेर राज्यारोहण पूरा गरेकी थिइन् । स्कन शब्द स्थाणुबाटै बनेको हो ।

लिमाफेल–आयरल्यान्डस्थित शिवलिंगरूपी प्रस्तर हो, जसमा उभिएपछि मात्रै राज्यारोहण पूरा हुन्थ्यो त्यहाँका शासकको । इस्वीको ५०० सम्म आयरल्यान्डका शासकहरू यसैमाथि उभिएर शासन सुरु गर्थे ।

ख. सिन्दूरेढुंगा अर्थात् सिन्दूर लगाएर यशोब्रह्म शाहको राज्याभिषेक भएको यो प्रस्तरको कथा हो सोह्रौं शताब्दीको ।

ढुंगा स्थान अर्थात् द्रव्य शाहको राज्याभिषेक भएको स्थान हो लिगलिग, गोरखाको । राजारानी घाम ताप्ने ढुंगा छ छिल्लीकोटमा । यो सोह्रौं शताब्दीकै अर्थात् विसं १५६० का मेघबहादुर शाहसँग जोडिने प्रस्तर हो ।

प्रस्तर छ यस्तै सल्यानको साङकोटमा । यसको कथा पनि सोह्रौं शताब्दीबाट सुरु हुन्छ । हात्ती बाँध्ने ढुंगा छ राम्चे प्यूठानमा । भनिन्छ त्यसमा राजाको हात्ती बाँधिन्थ्यो, तर प्यूठानमा हात्ती बाँधिँदैन । यसलाई राजाकै भनिन्छ पनि ।

ग. चिसो ढुंगा रहेछ– पृथ्वीनारायण शाहले आफ्नो उपदेशमा उपत्यकाका राज्यहरूलाई भनेका छन् । राज्य भनेको ढुंगा हो यसरी हाम्रा निम्ति । त्यसैले त्यसको प्रतिनिधि हो ढुंगा– सिंहासनको रूपमा ।

बुद्ध गद्दी नलिए पनि परम्पराले कपिलवस्तुका राजा हुन्– यसैले मार्कर स्टोन राखेर अशोकले उनलाई सिंहासन दिए । तुतनखामनको शव प्रदर्शन निम्ति पेरिस लगिँदा फ्रान्सले शाही सलामी दिएजस्तै ।

घ. उपत्यकाका सयौंसयौं डबली (खट राख्ने ठाउँ . देवालय) हरूको अध्ययन गरियो र देशभरिका बस्तीहरूबीचको प्रमुख ढुंगाहरूको सांस्कृतिक अध्ययन गरियो भने लिमाफेलको प्राचीनतालाई पनि नाघ्ने प्रशस्तै उदाहरण फेला पर्लान्, तर यति बेलालाई २५ सय वर्षअघिको मार्कर स्टोन नै हाम्रा निम्ति प्रशस्त छ ।

‘राजा नेस्टर पालिसदार ढुंगामाथि बसे’— होमरले अडिसीको बुक ३ मा यस्तो लेखेका छन् । यो बुद्धको समयभन्दा ३ सय वर्षअघि लेखिएको कुरा हो । यसैले हामीलाई मार्कर स्टोनभन्दा पर जानु छ ।

लेखिसकियो स्थाणु भनेको शिव र प्रस्तर दुवै हो । अर्थात् प्रस्तरमा औपचारिक रूपमा बसेको वा बसाइएको पात्रको अर्थ हो– ऊ दैवी शक्ति भएको पात्र हो । शिव हो । पछि यही शिवरूपी राजा विष्णुको अवतारमा परिणत भयो ।

ऊर्जा–एक

तर, गुरुङहरूको युमधिग्री र तामाङहरूको युमा भने क्वार्ज हो, जसलाई हामी दर्सनढुंगा भन्छौं । अझ तामाङहरूको युमा क्वार्ज र कैलाश दुवै हो । क्वार्ज शब्द बनेकै कैलाशबाट हो । संस्कृतमा केलाश भनिन्छ अंग्रेजीको क्रिस्टललाई, क्वार्ज क्रिस्टलकै रूपमा हुन्छ । एजटेक भाषामा काल्सिउइटल भनिन्छ युँ लाई । काल्सी (कैलाश) + उइटल (याक्तुँ) भन्ने स्पष्टै देखिन्छ ।

भन्नाले युँ खासमा क्वार्ज नै हो । तर, त्यसलाई विस्थापित गर्‍यो आदियुगमै जेडले भन्ने कुरा विज्ञानको एक यथार्थबाट थाहा हुन्छ— सूर्यको परावैजनी किरण लगातार परेपछि वा ताप बढेपछि क्वार्ज चम्किन्छ, जेड चम्कँदैन । यसैले क्वार्जलाई भनियो दर्सनढुंगा, यसैले ज्योतिर्लिंगको परिकल्पना गरियो ।

जेडलाई देवतास्तरको प्रस्तर मान्ने चिनियाँ, जापानीदेखि माओरी र मायानसम्मको चलन यही दर्सनढुंगाको अनुकरण हो । उजिनढुंगाको खास अर्थ नै उज्यालो दिने ढुंगा हो, हतियारमा साँध लगाउने ढुंगा बुझ्ने गल्ती भइरहेको छ । याँमानको (ठूलो) ढुंगा भन्ने चलन नै युँ ढुंगा भन्ने हो ।

ढुंगा स्थापना नगरी दिव्यज्योति वा अलौकिक शक्तिको दर्शन नपाइने हुनाले त्यो स्थापित हुन पुगेको हो । यसैले ‘यो जाति मूर्तिपूजक भने होइन’ भन्ने एक लेखकको उक्ति (पेज १२५ साम्पाङ राई चिनारी– खगेन्द्र ब. राई) २५ होइन २६ सै आना सही हो । धवल+युँ रूपान्तरण भएको हो दिव्य, देवता र दीपमा नकि उल्टो यसैले त दिव्यज्योति ।

टीका

स्फटिक हो क्वार्जको अर्को संस्कृत नाम । यसैको टीक बन्न पुगेको हो टीका भन्ने कुरा मगर र शेर्पा भाषाबाट थाहा हुन्छ । निधारमा सेतो टाटो भएको गाईलाई खाममगरहरू डौला भन्छन् । त्यो धवलबाट आएको हो । अर्थ हो, सेतो स्फटिकजस्तै । शेर्पाहरू निधारमा सेतो टाटो भएको घोडालाई थुक भन्छन्, त्यो त्यही टीकको रूपान्तरण हो ।

यसैले राई, लिम्बू, गुरुङ यावत् टीका लगाउनुपर्दा सेतै लगाउँछन् । बुद्ध धर्मको उदयपछि माराको रङ रातो भएकाले नलगाएको भन्ने व्याख्या चलेको छ । टीका बौद्ध परम्पराको होइन पनि ।

क्वार्जमा देवता छन् भन्ने धारणाले गर्दा नै नरसिंह पुराणका व्यास हिरण्यकशिपुको तर्फबाट स्फटिकको खम्बा देखाउँदै प्रह्लादलाई सोध्न लगाउँछन्— तेरो देवता यहाँ पनि छ ? सेतो वस्त्र धारणलाई राई, लिम्बूले सबैभन्दा पवित्र किन मान्छन् भन्ने यसैबाट पुष्टि हुन्छ । ज्योति हुन्छ नै सेतो, धामीले पनि त्यस्तै पहिरन्छन् । रातो टीका र पोते शाक्त धारको उदयपछि र पहेँलो टीका र पोते वैष्णव धारको उदयपछि थपिन पुगेको हो । अन्यथा टीका भनेकै सेतो हो शिवको ।

स्फटिकको रूपान्तरण हो संस्कृतको स्वेत, यही स्फटिक ‘मिसनोमर’ बन्न पुगेको छ नेवारीको हाकु (कालो) शब्दमा ‘स’ बदलिएर ‘ह’ हुने भएकाले । त्यो गलत बाटो देखाइदिएको हो कर्मकाण्डी व्यवहारले– स्फटिकलाई तिलक (कालो) मा रूपान्तरण गरेर । मानौं त्यो कालो तील हो । राजतिलकको अर्थ कालो अभिषेक हो त ? नूर उर्दूमा उज्यालो हो, नोर्बु तिब्बतीमा मणि हो । युँ . नु हुन गएको हो । रात्रि+युँ . रत्न भएको हो । यही कारण शिवलाई रातसापेक्ष मानिन्छ, जति बेला प्रकाश टड्कारो देखिन्छ ।

ऊर्जा–दुई

विषयान्तर लाग्ने यो ऊर्जा–दुई लेखिएन भने यो लेखोटले चुरो पाउनेछैन । जनकलाल शर्माले लेखे— आत्मतुष्टिका लागि वटवृक्ष पूजा गर्ने प्रथा ल्याउने श्रेय यसै नेग्रिटो जातिलाई छ । (पेज ४०, हाम्रो समाज ः एक अध्ययन) तर, तिनले गलत लेखे ।

किनभने एक जना लेख्छन्—

१. कास्कीवासीहरू राति उज्यालो दिने उजेली काठ घरमा राख्ने गर्छन्, सम्पन्नता मिल्ने विश्वास गरिन्छ । कुसुन्डाहरू यसको बोक्रा दिएर अन्न लिन्थे । (पेज २०, कास्की राज्यको इतिहास)

२. धुलिकोट राज्यको जगन्नाथ मन्दिर गिठ्ठा रूखको तल छ, जसको जरालाई उजेली काठ भनिन्छ । राति उज्यालो देखिन्छ । (पेज १९, प्राचीन नेपाल, अंक १५५)

कुन प्रजातिका रूखलाई भनेको हो पंक्तिकारले तिनका लेखक राजाराम सुवेदीलाई एक जम्काभेटमा सोधेको थियो । तर, थाहा रहेनछ । यो रूख हो नेपालको रैथाने फलेदो, संस्कृतको मन्दार, विज्ञानको इरिथ्रिना स्ट्रिक्टा । हजार मिटरदेखि १६ सय मिटरसम्म नेपाल मात्र होइन, इन्डिया, म्यानमार, चीन, इन्डोचीन सबैतिर पाइन्छ । न कि शर्माले तय गरेको नेग्रिटो इलाका मेलेनेसिया ।

मन्दार शब्द बनेको हो मणि+दारबाट । दार आएको हो तरु (लहरा) बाट । यसैले तरु (लहरा)+अक्ष (आँखा) . द्राक्ष (अंगुर) । मुनि (तल) बाट आएको हो मणि, जसलाई मुण्ड (टाउको) मा लगेर संस्कृत साहित्यले स्थिर गरिदिएको छ ।

यही कारण संस्कृत साहित्यले मन्दारलाई इन्द्र (विष्णु) को बगैंचाका पाँच वृक्षमा तोकेको हो । यही कारण शिव स्थान हुन्छ, विष्णु मन्दिर हुन्छ । विष्णुलाई सेमन्तमणि, कौस्तुभमणि जस्ता अनेक काल्पनिक मणिसँग सम्बन्धित पुराणले बनाउने चलनमा यही रूखको जरा हो । माओरी ‘मान’ को आधार यही हो । जनकलालले लेखेको मेलेनेसियन मेनावाद (पेज ११४) को जग यही हो ।

जरामा रहेको फस्फोरसको अक्सिजनसँग रासायनिक प्रक्रिया भयो भने जरा चम्केको देखिन्छ । त्यही हो यसको आधार ।

तर, मन्दारको जरा मात्रै र सधैं नै चम्किन्छ भन्ने होइन । कालिदासले रघुवंशमा उज्यालो बिरुवाको प्रसंग दिएका छन् । कुमार सम्भवमा उनले नाम लिएको दीपजडी नेपालमा पाइन्छ भनेर मुरलीधर भट्टराई ‘नेपाल द बर्थ प्लेस अफ कालिदास’ ले भनेका छन् । यो कश्मीरको भ्यान्दर उपत्यकामा पाइन्छ भनेर पनि लेखिएको छ । (फ्लावर्स अफ द कश्मीर भ्याली – गिरिराज शाह र मनमोहन शर्मा) । नेपालमा पनि पाइँदो होला अहिले चिन्न सकिएन ।

घोरड्या नामको चम्किने बिरुवाको उल्लेख डोट्याली बृहद् शब्दकोशमा पनि छ । दमौलीका वनस्पतिशास्त्री केबी गुरुङसँग सिमलको जरा महिनौंसम्म उज्यालो देखेको अनुभव नै छ ।

अर्थात् हामीले वृक्षमा उज्यालो (दैवीशक्ति) देखेर त्यसलाई पूजा गरेको हो । त्यो वृक्षको होइन, उज्यालोको आराधना हो । अब कुन संस्कृत परम्परामा द्रुह्युहरू स्थापित भएका हुन् र आयरल्यान्डका २००० वर्ष अगाडिका रूखविज्ञ डुरिडहरू स्थापित भएका हुन् भन्ने कुराको रहस्य खुल्छ । डुरिडलाई केल्टिक सभ्यताको मानिन्छ । केल्टिक एसियायी सभ्यताको हाँगा ठानिन्छ । कैलाशबाट आएको हो केल्टिक लेख्दा धेरैको चित्त बुझ्नेछैन । तर, सन्थालको टरियाँ र केल्टिक टर्क गहना एउटै हो । अफ्रिकाको किलिमान्जारो कैलाशको अनुकरण हो भन्दा टाउकै दुख्ला, तर दक्षिण अफ्रिकाको जुलु भाषा एसियाटिक हो भनेर भाषाशास्त्रले पहिल्याइसकेको छ ।

भन्न खोजेको हामी न ढुंगापूजक हौं, न मूर्तिपूजक, न वृक्षपूजक । हामी ऊर्जा–उज्यालो, दिव्यज्योतिका मात्र अनुयायी हौं । ती उज्यालोका माध्यम मात्र हुन् । गंगाको मैदानमा उठान रहेको कर्मकाण्डले हामीलाई अद्भुत होइन, भूत बनाइदिएको छ । समस्या यहीँनेर छ ।

प्रकाशित : माघ १४, २०७९ ०९:४९
पूरा पढ्नुहोस्
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्
×