कोशी : केवल एक नदी ?- कोसेली - कान्तिपुर समाचार
कान्तिपुर वेबसाईट
AdvertisementAdvertisement

कोशी : केवल एक नदी ?

काशीलाई पवित्र स्थानमा परिणत गरिदिएको कोशीले हो । कोशीको पनि चतरा क्षेत्रले त्यसमा ठूलो योगदान गरेको छ । कोशल, कौशाम्बी र कुशीनगर पनि कोशीकै रुपान्तरण हुन् ।
सौरभ

कस्सापानी भन्छन् मगरहरू पवित्र पानीलाई, जो कलशपानीको रूपान्तरण हो । कलश शब्द आएको हो कैलाशबाट । अर्थात् कैलाशबाट बनेको हो कोशी । यसैले नेवारहरूको पानी पर्ने माथिल्लो खुला ठाउँ कौशी हुन्छ, राणा दरबारको पानी पर्ने माथिल्लो खुला ठाउँ कैलाश हुन्छ ।

यही नेवारीमा खुसी हुन्छ, नेपालीमा खोला, खोल्सा, कुलो, कुलेसो, कुवा, कलकल, कुल्ला हुने हो । गुरुङको पानीबोधक क्यू र ग्रीकको अक्वा हुने हो । ‘कोशीको कथा’ मातृकाप्रसाद कोइरालाको परिचित प्रबन्ध हो । तर, यो लेखको पाटो उनले समातेको विषयवस्तुसँग सरोकार राख्दैन !

आशा गरौं, पुछारतिर बढ्दै जाँदा संस्कृतका प्राचीन ग्रन्थहरूको सन्दर्भ जब आउनेछ, ती नेपालको भूगोल पहिल्याउनका निम्ति मात्र उद्धृत् भएका हुन्, अध्यात्मका निम्ति होइनन् भनेर पाठकले बुझिदिनेछन् ।

खास कोशी

अरुण मूल नदी हो ‘कथित’ सप्तकोशीको । तर, अरुण विकृत रूपान्तरण हो तिब्बती यार्लुङ साङ्पोको, जो आसाममा पुगेर ब्रह्मपुत्र बन्छ । किनभने अरुण सयौं किलोमिटरसम्म यार्लुङ साङ्पोको समानान्तर बग्छ पश्चिमतिरबाट पूर्वतिर नेपाल छिर्नुअघि । यसो किनभने यार्लुङको तिब्बती अर्थ हो घोडानदी अर्थात् अश्विनी । शुद्ध शब्द याङतोङ हो, नेपाली छारतोसको समानान्तर । अरुणको अर्थ पानी होइन पनि संस्कृतमा ।

कोकानदीको मुहान बदरी क्षेत्र (बदरीनाथ) को दृष्टांकुर हो भन्दछ दसौं शताब्दीमा लेखिएको भनिने वराहपुराण, तर त्यो पूरै गलत हो बरु अरुणको मुहान हो सिसापाङमा हिमालको पूर्वी हिमनदी । सिसापाङमा पर्दछ गोसाइँकुण्डको ठ्याक्कै उत्तर सीमापारि तिब्बतमा । ‘पाङ’ शब्दको मूल राईहरूको पाङ्दाङवा, चिनियाँहरूको पाङकू, फिलिपिनोहरूको पानकू शिव हो, पाङमाको अर्थ शिवा हो (यहाँनेर टनी हेगनले लगाएको सिसापाङमाको अर्थ ‘रमाइलो’ छ भन्नैपर्ने हुन्छ) । त्यहाँबाट निस्केर सगरमाथा, ल्होत्से, नुप्से यावत्लाई दक्षिण पार्दै यार्लुङ साङ्पोसँग जोरी खोजेर समानान्तर बन्दै यो पस्दछ कोशी अञ्चलको सिरानबाट नेपालमा ।

‘कथित’ सप्तकोशी

अरुणमा पश्चिमतिरबाट भोटेकोशी र पूर्वतिरबाट तमोर मिल्दछन् । भोटेकोशी पनि सिसापाङमा नजिकैको हिमनदीबाट सुरु भएर सिन्धुपाल्चोकको मितेरी साँघु हुँदै नेपाल छिर्दछ । भोटक्यु (वोदक्यु) नै हो यसको नाम सीमापारि पनि । खाङजङजोङ्गा (नेपाली जिब्रोले भन्दा पनि बंगाली जिब्रोले बिगारेको रूप कञ्चनजंघा) बाट निस्केर झर्छ तमोर । अहिले यसै भन्न सकिन्न, थुम क्षेत्र (तेह्रथुम) भएर बग्ने हुनाले बनेको हुन सक्छ तमोर !

वरुण तिब्बतीमा भनिने ‘वोम चू’ कै रूपान्तरण हो । तर, छुट्टै नदीचाहिँ हो । लिखु (ल्हा = देवता + खु = कोशी) अर्को त्यस्तै छुट्टै नदी हो । तर, रोशी खोला भोटेकोशीमा मिलेदेखि अरुणमा नमिसिँदासम्मको भाग हो सुनकोशी भनेको, कुनै छुट्टै अस्तित्व भएको खोला होइन । कसैकसैले अरुणसम्म भोटेकोशी, त्यसदेखि तमोर नमिसिँदासम्मको भागलाई पनि सुनकोशी भन्छन् !

दूधकोशी गोक्यो तालबाट निस्केर ओखलढुंगाको हर्कपुर नजिक सुनकोशीमा मिल्ने भएपछि त्यसको विशेष अर्थ भएन । अर्थात् दूधकोशी, भोटेकोशीकै माथिल्लो सहायक खोलालाई भन्छन् !

यसर्थ सप्तकोशी भन्नु नै गलत हो । शुद्ध नाम हो पञ्चकोशी । सप्त–सिन्धु वेदमा परेकाले सप्तगण्डकी, सप्तकोशी नभनी नभएको मात्र हो नेपाली जिब्रोलाई !

संगम

भोटेकोशी, अरुण, तमोर र नजिकैको सानो कोका–नदीलाई समेटेर ‘चतुर्धारा’ नाम दिएको छ त्यो पुराणले । चतराको पूर्वरूप यही हो । धेनुबट भन्ने नाम लिएको छ, सो अहिले धनकुटा बन्न पुगेको स्पष्टै छ । पिण्डारक नाम लिएको छ, जो पिण्डेश्वर बन्न पुगेको छर्लंगै छ । काठ चिर्ने ठूलो करौंती वा आरा अर्थात् धरानबाट त्यस्तो नाम रहेको हो भन्ने अर्थ गराइ (पुरानो गोरखापत्रमा नरपति शर्मा पोखरेल) लाई सही मान्न दिँदैनन् त्यस सहरको दुईतिर बग्ने सेउती र सर्दु खोलाका धारहरूले पनि !

पञ्चकोशी

माथि पञ्चकोशीको कुरा गरिएको थियो । र, त्यो आज आएर मात्रै थाहा भएको हो भन्नेचाहिँ होइन । काशीको मूल धार्मिक क्षेत्रमा पुग्ने बाटाको नाम पञ्चकोशी हो ! कुशस्थली (वर्तमान उज्जयनी) परिक्रमा गर्ने कार्यको नाम पञ्चकोशी यात्रा हो ।

यसले वरुण (वरुणावती, वारणावत) र असी (जो अश्विनीको रूपान्तरण हो अर्थात् यार्लुङको) बीचोबीच रहेको काशी (वाराणसी) यसर्थमा कोशी तीर्थको इन्डियन नक्कल हो भन्ने पुष्टि हुन्छ । त्यो पनि अरुण र वरुणकै नाम लिएर पवित्र बन्न पुगेको छ ।

कुशस्थलमा चार समुद्र (पेज ७०८, अवन्तिका खण्ड, स्कन्दपुराण) लेखिएबाटै त्यो यथार्थमा कोशी र चतुर्धाराको नक्कल उज्जयनी (अवन्तिका) ले गरेको हो भन्ने पनि स्पष्ट हुन्छ । कोशीको आध्यात्मिक महत्त्व त्यतिबेलै इन्डियाको मध्यभागसम्म प्रबल भइसकेको छ ।

कुशस्थलमा चार समुद्र भन्ने कुराले कुश घाँसले पवित्र स्थान पाएको कोशीबाट हो भन्ने यकिन हुन्छ । तर, यसरी कोशीबाट कुश नाम रहेको हो लेख्दा कुरो र कुलो जता मोडे पनि भइहाल्यो भन्दै एकथरी उफ्रनेछन् ! यो त्यसै भनिएको होइन । पानीको स्पर्श नगरुन्जेलसम्म कुशलाई पवित्र मानिँदैन, बरु घाँस मात्र मानिन्छ । एक हत्केलाका औँलाहरू टम्म पार्दा अघिल्ला औँलाहरूका ३ काप र हत्केलाको खोपिल्टामा भरिएको एक गरी तिनलाई चारतीर्थ मानिन्छ । तिनका चार अलगअलग नामहरू नै छन् । पानी उभाएर तिनमा पानी भरिएपछि ती चार तीर्थमा परिणत हुन्छन्, जसलाई छोएपछि मात्रै कुश पवित्र हुन्छ ! तट+स्थित अर्थात् पानी बगेर आइरहेको र गइरहेकोसँग सरोकार नराख्ने चेतमा पुग्नु हो तटस्थ भनेको, तीर+स्थान हो तीर्थको मूलरूप भनेर बुझिएन भने कोशी+घाँसबीचको अर्थ बुझिँदैन । ‘स्थान’ को अर्थका निम्ति छुट्टै लेख लेख्नुपर्ने हुन्छ ।

कुशको २१ मुन्टा ओछ्याएपछि त्यो ‘विस्तर’ हुन्छ, जसमा बसिन्छ वा सुतिन्छ । ‘क’ अब ‘व’ मा बदलिएको छ । विषयान्तर लाग्ने, यो लेख्नुपरेको कारण हो शब्दकोशकारहरूले ‘वालिष्ट’ शब्दलाई फारसी मूलको लेखेकाले ।

कोशी विस्तार

आजको नेपालको दक्षिणी सीमापारि काशी र कुशस्थली मात्र छैनन्, कोशल, कौशाम्बी र कुशीनगर पनि छन् । रामका छोरा कुशले राज्य गरेकाले कोशल भएको तर्क इन्डियनहरू गरिरहेछन् । तर, कुश जन्मिनुअघि नै उसको बराजु कोशलमा राज्य गरिरहेको थियो भनेर स्वयं रामायण बताउँछ भन्ने कुराको ख्याल ती पटक्कै गर्दैनन् !

ती नामहरूको यथार्थमा जानुअघि बीचैमा एक हरफ कोरिहालौँ । अंग्रेजीको वाटर कोर्स (पानीको बाटो) मा परेको कोर्स, ग्रीकमा हुने खोर्स, लेटिनमा कोरा, लिथुयनियनमा कार्सिउ वा कास्र्टी, वेल्समा कारको अर्थ एउटै हो र ती सबैको स्रोत कोशी हो भन्ने बुझिन्छ । किसानको अर्थ बरु हुन्छ पानीमा आश्रित कर्म गर्ने, जसको संस्कार गरियो कृषि शब्दले । काश्यपको अर्थ हुन्छ पानीले धोइपखाली गरेर पवित्र बनाउने ।

कोशल र कुशीनगरको इतिहास २५ सय वर्ष, काशीको ३१ सय वर्ष, तर कौशाम्बीको ४ हजार वर्षबाट सुरु हुन्छ । यसर्थ कोश शब्दको उल्लेख गर्ने वेदलाई पश्चिमा र इन्डियनहरूले ३४ सय वर्षपूर्वको माने पनि कोशीको नामकरण र व्यापकता यसै पनि वेदभन्दा धेरै पुरानो थियो भन्ने देखिन्छ ।

काशीका प्रथम शासक दिवोदासका छोरा भनिने प्रतर्दनको नाम आउँछ तेस्रो अध्यायमा कौशीतकी उपनिषद्को, जसलाई तीन हजार वर्षपूर्वको मानिन्छ । यसैको आधारमा काशीलाई ३१ सय वर्षपूर्वको भनेका हुन् इन्डियनहरूले । ‘कस लगाएर चम्काइएको शिवको ज्योति’ भएकाले काशी भनिएको हो भन्छन् इन्डियनहरू । तर, काशीकारीको अर्थ बनेकै पानीले पुछेर चम्काउनुबाट हो, जसरी मसीकारी शब्द बन्छ

अंग्रेजीमा ‘मस्कारा’ !

डोरीले बाँधेर उभाउन खसालिने भाँडालाई ‘कोश’ भनेर ऋग्वेदमा जे लेखिएको छ, त्यो कोशीबाट बनेको छर्लंगै छ । ‘कुशीतक’ नाम तैत्तिरीय संहिताको ५.२३.१ मा आउँछ, जसलाई समुद्री–काग भन्ने अर्थ लगाइएको छ । तर, त्यो ग्रन्थ समुद्र किनारमा लेखिएकै होइन, पूर्वी तराईमा लेखिएको हो । यसो भएपछि त्यो डुमकाग (कर्भस कर्‍याक्स) नभएर अरू कुनै चरा होइन । कोका नदी नाममा परेको कोकाको अर्थ काग नै हो !

अर्को कोशी

कस्सापानी शब्द बागलुङ, म्याग्दी भेगको हो, जसलाई गण्डकी भेग मानिन्छ । कुसारी भन्छन् चेपाङहरू कुसुण्डालाई, जो यही भेगका हुन् । यहाँका गुरुङहरू पानीलाई क्यु भन्छन् र उनीहरूको बसोबास क्षेत्रलाई कास्की भनिन्छ । कुश्मा छ, कालीगण्डकी र मादीको ठीक दोभान छेउ !

कोशल र विदेहबीचको सीमा सदानीरा (गण्डकी) हो भनेर शतपथ ब्राह्मणले लेखेबाट थाहा हुन्छ– गण्डकीको पनि सर्वाधिक पुरानो नाम कोशी नै हो ! यहाँ विदेह भनिएको जनकपुर भेगलाई हो, जसको राज्य विस्तार सीमापारि गण्डकीको पूर्वी किनारसम्म थियो र त्यसको ठीक अर्कोतिरबाट कोशल राज्य सुरु हुन्छ, जहाँ कुशीनगर पनि छ । यसैले कोशल र कुशी नामचाहिँ गण्डकीको देन हो भन्ने टड्कारो छ । कोशल रामायणकालसँग र कुशीनगर बुद्धसँग सम्बन्धित भएको ज्ञात नै छ ।

अरुणाञ्चल १

‘क’ लाई पानी बुझाउने अर्थमा प्रयोग गरेका छन् याज्ञवल्क्यले २९ सय वर्षअघि वृहदारण्यकोपनिषद्को अध्याय ३.१ मा र उनलाई मानिन्छ आजको जनकपुरका !

वरुण पानी र पश्चिमका देवता हुन् (१.३.९)– उनी लेख्छन् । वरुणखोला पश्चिममै पर्छ अरुणको र यतिबेलासम्म वरुणलाई अरूले सूर्य मान्दै आएका थिए पनि ! उनी नै हुन् यसरी पानीका देवता हुन् भन्ने सम्भवत: पहिलो !

नदीको माछा पूर्वतर्फ चलिरहन्छ (ऐजन) लेख्छन् उनी । वरुण नै पूर्वतर्फ लागेपछि माछा पूर्वउन्मुख हुने नै भयो । अन्यथा हाम्रा नदी सबैजसो दक्षिणतिर बग्छन् ।

सेतो पर्वतबाट नदी निस्केर पूर्व र पश्चिमतिर लाग्छन् (१.३.८) उनी लेख्छन् । निश्चय नै सेतो पर्वतबाट निस्केर वरुण र अरुण पूर्वतर्फ लाग्छन्, तमोर पश्चिम लाग्दछ !

बाढी थुन्न पुगेकाले आरुणीको नाम त्यसपछि उद्दालक आरुणी भयो भनेर याज्ञवल्क्यका गुरुबारे महाभारतले आख्यान दिन्छ । त्यो प्रसंग सभापर्वको हो । सभापर्वले मुस्ताङको विवरणसमेत (गुहयकहरूका देवता हाटकेश) हालेको छ भन्ने कुरा यहाँ पृष्ठभूमिमा हेर्नुपर्छ ।

आजको इन्डियाको फर्रुखावाद, बदायूँ र बरेली अर्थात् तत्कालीन कुरुपाञ्चालका हुन् उद्दालक आरुणी भन्ने कुरा उनकै कृतिमा भनिएको छ । यसले गर्दा पश्चिमा संस्कृतज्ञहरू पनि याज्ञवल्क्य स्वयं त्यतैका हुनुपर्छ ठान्छन् । ती १४ सय किलोमिटर परको तक्षशिलामा चाणक्य लागेको र ३२ सय किलोमिटर परको लंका पुग्न राम हिँडेको तथ्यलाई देख्दैनन् ! यसले बुझाउँछ आरुणी स्वयं चतराको बाढी बेलाबेला झेल्ने गर्थे, यसैले उनको नाम नै आरुणी, जसको आश्रममा १७८ किलोमिटर मात्र परबाट याज्ञवल्क्य स्वयं पुगे शिक्षा लिन !

अरुणाञ्चल २

सन् १९६२ को चीनसँगको युद्धयता उसको जुन पूर्वोत्तर भागलाई इन्डियाले केन्द्रशासित राखेको थियो त्यसलाई सन् १९७८ मा अरुणाचल नाम दियो । तर, पूर्वबाट सूर्य उदाउने र सूर्यको अर्को नाम अरुण भएकाले त्यस्तो नाम दिएको

हो ! हाम्रो प्रसंगमा आउने अरुणाचलसँग त्यसको सम्बन्ध छैन !

अरुणाचल भन्ने नाम दिँदै त्यहाँ महाकाली प्रपात, काली कौशिकी र गौरीशिखर छ भन्न बाध्य थियो आठौँ शताब्दीमै अर्को पुराण (स्कन्द) । हिमालयको ज्वाइँ अरुणाचल, वरुणको पूजनीय (पेज. २०२) भनिसकेपछि अरू खोज्नै परेन । वरुण मिल्छ नै अरुणमा ।

आरुणी (अरुण खोला) र व्याधा (पूर्वी पहाडी भाषामा किरावा अर्थात् सिकारी) उल्लेख गरिसकेपछि, त्यही अध्याय (२९) मा २०० वर्षपछिको ग्रन्थ (वराह) ले फेरि उही कुरा दोहोर्‍याएपछि त्यो अरू कुनै इलाका होइन अरुण उपत्यका नभएर भन्ने पनि निश्चित छ ।

इन्डियाको महाराष्ट्रबाट निस्केर उडिसामा झर्ने गोदावरीका दुई स्रोत अरुण र वरुण हुन् भनेर स्कन्दको ४०० वर्षपछिको ग्रन्थ (ब्रह्मपुराण) ले जे जनाएको छ, त्यो आज सही ठहरिँदैन । त्यसका सहायक नदीहरू कुनै पनि अरुण र वरुण नामका छैनन् । उडिसाको यो व्यासले हिमाली भूगोल हेरेको छैन ।

उसले उसको प्रिय गोदावरीलाई पवित्र बनाउन आफूखुसी अरुण र वरुण लगेर मिसाइदिएको छ । यसबाट बुझ्नुपर्छ अरुण र वरुण भन्ने नाम नलिई त्यहाँका तीर्थहरूलाई त्यतिबेलै पनि पवित्र मानिँदैनथ्यो । वरुण र असीको कुरा त माथि गरी नै सकियो ।

पृथ्वी र प्रलय

‘पृथ्वीकी देवी’ भन्ने अर्थ लगाउने गरिन्छ– चोमोलोङमाको । तर, यो उति सही होइन, अधुरो हो । बाबुराम आचार्यले ‘सगरमाथा’ नाम दिँदा ‘झ्योमोलोङमा’ लेखेका छन् । संस्कृत ‘ज्या’ पृथ्वीबोधक हो ज्योग्राफी, ज्योमेट्री, जियोलजीको सूत्रधार, त्यसैको महाप्राण स्वर मात्र हो झ्या ! ज्यामोको अर्थ हो पृथ्वीमाता ! लोङमाको अर्थ दिनलाई झन्डै दुई हजार शब्द थप्नुपर्ने हुन्छ । अहिले त्यता नजाऊँ ।

पृथ्वी अब कृतज्ञ छिन् (वराह) बँदेलप्रति, आफूलाई दाह्राहरू बीचमा बोकेर उसले प्रलयबाट माथि उतारिदिएकामा !

विशुद्ध तिलस्मी भए पनि दसौं शताब्दीको वराह पुराण यही गन्थनको पुञ्ज हो । यद्यपि वराह ३५ सय वर्षअघि नै उल्लेख नभएको होइन ऋग्वेदमा ! ‘मुख र दाह्रा उचालेर म संसारलाई हेर्छु’– भन्ने पंक्ति सम्भवत: १५०० वर्षअघि बनेको मूर्तिलाई हेरेर त्यसको तीन सय वर्षपछि हालिएको क्याप्सन मात्र हो !

कोशी आफ्नो बाटो निरन्तर फेरिरहने, अप्रत्याशित रूपमा र भारी मात्रामा बालुवा, कंकड आदि बोकेर बग्ने बिहारको दु:ख मानिएको नदी हो !

प्रलय शब्द वैदिक पर्जन्यको रूपान्तरण हो । लाक्षणिक अर्थ हो पानीका देवता, क्रुद्ध र संहारक । यही राईहरूको पारुहाङ हो ! पर्जन्यलाई इन्द्र भनेर छुट्टै रूपमा व्याख्या गर्ने यावत् पूर्वीय दर्शनका निक्र्योलहरू गलत हुन्, पश्चिमा लेखाइहरू अज्ञानता हुन् !

प्रलयको अंग्रेजी पर्यायवाची डेल्युग, धापको पर्यायवाची दलदलको अनुकरण हो । अगाडि जग थपिदिएपछि बन्ने जगदल, नेपालीमा जगड्डवाल हुन्छ, अंग्रेजीको म्यानग्रभ । प्रलय बाइबलको भाषामा चाहिँ अपोक्यालिप्स हो ! संस्कृतको पानीबोधक अप्सा र ग्रहणबोधक खग्रासको ग्रीक रूपान्तरण खेफ्लोसबाट यो बनेको छ ।

महामेरु (सगरमाथा, पहिलो उल्लेख तैत्तिरीय आरण्यक) को रूपान्तरण बुझिन्छ । बाइबलको नोहाज (पूरा नाम नोहाज आर्क अर्थात् नोहाको डुंगा) । बाइबलको अरारात बुझिन्छ ।

नेपाली पर्वत, जो अर्को रूपान्तरण हो पर्जन्यको, जसबाट बन्न गएका छन् युरोपका कैयन् शिखरका नामहरू पेर्कुना । यद्यपि यतिबेला आर्मेनियाको त्यो अरारातलाई बाइबलको अरारात मानिन्छ । अपोक्यालिप्स आउँछ इस्वीको तेस्रो शताब्दीमा मात्र पिटरले लेखेको बाइबलमा ।

यतिपछि बाइबलको अपोक्यालिप्स कुन ठाउँबाट टिपिएको हो भन्ने थप व्याख्याको आवश्यकता परोइन !

खुवालुङ

तर, विश्वामित्रका नाति मानिन्छन् सुश्रुत, जसले नेपाल भन्ने नाम लिए लगभग चार हजार वर्षअघि नै ! उनी नै त्यति पहिलेका हुन् भने विश्वामित्र हजार वर्षयताको हुने कुरै आएन हजार वर्षअघिको कथाले नाम लिँदैमा ! र, वराह नै मेघबोधक वृत्त भएर (१.६१.७ र १०.९९.६) मा ३४ सय वर्षअघि नै आइसके भने, जसलाई सुकर = सुँगुर नै भनिएको छ पनि ७.५५.४ मा भने, दसौं शताब्दीको व्यास नामक एक गफाडीले त्यसलाई ठेली बनाइदिएको मात्र हो !

‘मत्स्यशिला’ छ– आठौँ शताब्दीमा (स्कन्द) जे भनियो चतराको विवरण दर्साउँदा त्यो सम्भवत: ३१ सय वर्षअघिको शतपथ ब्राह्मणमा आधारित छ । र, शतपथ पूर्वी तराईमा लेखिएको मानिने वेदकै अंग हो । यसर्थ कोशीको बाटो परिवर्तन लगभग साढे तीन हजार वर्षदेखि इतिहासमा अंकित छ । र, सम्भवत: यो मत्स्यशिला राईहरूको ‘खुवालुङ’ हो !

विश्वामित्रको नाउँ हो कौशिक र ऋग्वेदको २.५२.९ मा भनिएको छ– उनले बाढीलाई रोके ! सायद यही कारण उनले कोशीको किनारमा तपस्या गरेका थिए भनिएको हुन सक्छ । उनको यो वृत्तान्तलाई देवताको वृत्तान्त बनाइएको छ । उनले बाढी रोकेपछि आरुणी त बरु उनै थिए । उनले स्वयं आफूलाई कुशिक वंशी भनेपछि कौशम्बीभन्दा पनि पर ‘कोशी’ कति हजार वर्ष पुरानो नाम होला ?

उपसंहार माने कोका

कोकातीर्थ हो खास नाम वराह क्षेत्रको, जसरी कागवेनी हो मुस्ताङको । काठमाडौंमा कागेश्वरी मात्र होइन गण्डकी क्षेत्रमै पनि काग सम्बन्धित करिब आधा दर्जन तीर्थस्थानहरूको विवरण एक लेखक (गण्डकी प्रसवण क्षेत्र, गुरुङ) ले दिएका छन् । कर्णालीको कमान्ड एरियामा पनि धेरै होलान् ।

यसको अर्थ हो दिवंगत व्यक्तिको अवशेष सेलाएपछि स्वर्गको चराले खाने ठाउँ, पवित्र अन्तिम संस्कारस्थल मानिने ठाउँ । स्यालतीर्थ र गिद्धतीर्थ भन्ने नामहरू त्यहीँको सन्दर्भमा पुराणले उल्लेख गरेबाट पनि यो थाहा हुन्छ ।

सामान्य देवताका रूपमा केही ठाउँ मात्र वेदमा उल्लेख भएका विष्णुमाथि आधारित रहेर आठौं–नवौं शताब्दीमा भएको एउटा मतको बेजोड उठानले कोकातीर्थलाई ‘रुट स्टक’ बनाएर त्यसमा आफ्नो कलमी टाँस्यो वराह अवतारका नाममा । तर, के कुरा सत्य हो भने आदि युगमा यो ठाउँ अन्तिम संस्कारका निम्ति एक प्रसिद्ध स्थान नभएको भए, कोशीको नाम कैलाशसँग नजोडिएको भए र त्यसपछि उत्तरमा सगरमाथा नभएको भए कोशी नदीको यो प्राचीन उचाइ बन्ने नै थिएन ।

अर्थात् कोशी र कोका नदीबीचको दोभान हो खास काशी भनेको !

प्रकाशित : आश्विन २९, २०७९ ०८:५५
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्

असन डबली : वारि र पारि

असन चोकको ‘यता चपा’ विश्वकै सर्वाधिक पुरानो अदालतघर साबित हुन सक्ने स्थितिमा छ । तर, असनवासीहरुले यस्तो बोध गरेकै पाइँदैन ।
सौरभ

असन, मुख्य बजार नेपालकै । राजधानीमा अवस्थित र अस्तव्यस्त, केन्द्र धेरै व्यवसायीको । यसमाथि एउटा लेखोट पढ्न पाइयो केही महिनाअघि (दुई शताब्दी पुरानो बजार, १३ कात्तिक २०७८) कान्तिपुर ‘कोसेली’ मै । धीत मरेन । त्यसैले केही थपौं लाग्यो । र, लेखिए तलका सन्दर्भहरू ।

विचित्र संज्ञा : ‘यता चपा !’

‘यता चपा’ अर्थात् ‘साउदर्न पेभिलियन’ (दक्षिणी मण्डप) भन्छन् असन डबली दक्षिणको भवनलाई— यस्तो जानकारी गुगलमा हालिएको छ । तर, नेवारी शब्दहरूको कुन व्युत्पत्तिले यता चपाको अर्थ दक्षिणी मण्डप हुन जान्छ ? पंक्तिकारले बुझेको छैन ।

यता चपा खासमा गीता पाञ्चालीको अपभ्रंस हो अर्थात् लिच्छविकालीन न्यायाधिकरण हो, जहाँ झगडियाहरूले गीता छोएर शपथ खाएपछि पञ्च भलादमीले फैसला दिन्थे । यही ‘यता’ शब्द यस भवनको दक्षिणपट्टि ‘वटु’ हुन गएको छ, उत्तरपट्टि ‘त्यौड’ र ‘ज्याठा’ हुन गएको छ, पश्चिमपटि ‘ङतपाचो’, ‘यटखा’ र ‘इटुमबहाल’, पूर्वपट्टि ‘झतामुगर’ टोल र ‘भोटाहिटी’ हुन गएको छ, उत्तरपश्चिममा ‘कोयताहिटी’ र उत्तरपूर्वमा ‘कोयतामार्ग’ हुन गएको छ ।

ङतपाचो स्वयम् गीता पाञ्चालीको अपभ्रंस भएको स्पष्टै छ । अर्थात् सँगैको ङतदेवी नेपालीकरण भएर नरदेवीसमेत हुन पुगेकी छन्, तिनको परिचय नै बदलिएको छ । पाञ्चाली शब्द बिग्रिएर पचली बन्न पुगेको देउताथानको उत्तर नायपाचो भएको बाट पनि ङतपाचोलाई बुझ्न सकिन्छ । चोकबीचको इनारको नाम इटुमबाट इटुमबहाल भएको हो भनी नेटमा हाल्नेहरूले बताइदिनुपर्‍यो इटुमको व्युत्पत्ति के हो ?

झतामुगरको मुगर शब्द मकर वा मकरधाराको अपभ्रंस हो । जसरी चिकंमुगल र ग्वाछेमुगल बनेको छ । यताबाट ज्याथा हुँदै झता हुन गएको हो, जसरी संस्कृतको जंगम नेवारीमा झंग (चरा) हुन पुग्छ, जाली शब्द झेल्ली र जल शब्द झोल हुन्छ । यसैबाट ज्याथाको एक ठाउँ झ्वाबहार टोल हुन पुग्छ ।

अर्थात् झतामुगर भन्नु र भोटाहिटी भन्नु एउटै हो । ‘य’ भएको हो ‘भ’ । जसरी योगिनी वा योगवती बन्न जान्छ भगवती, संयोग शब्दको ‘यो’ बदलिएर ‘भ’ हुन जाँदा लाग्छ यौनमूलक अर्थ । भोटबाटै बनेको भए हुनुपर्थ्यो भोटेहिटी । नेवारीको हिटीचाहिँ संस्कृतको स्रोतबाट बनेको हो । जसरी बन्दछ सिन्धु शब्द हिन्दु । आफूले ‘ङत’ को अर्थ नबुझ्दा ‘नर’, ‘यता’ को अर्थ नबुझ्दा ‘भोटा’ बनाइदिएका हुन् नेपालीभाषी जिब्राहरूले, नेवारहरूको दोषै छैन ।

उसको स्थान

आजको सिंगो नेपाल देशको सर्वोच्च अदालतको परिसरको तुलनामा लिच्छविकालीन काठमाडौं देशको न्यायालयको यति विशाल अनौपचारिक परिसर हुनु असनवासीहरूका निम्ति सर्वोच्च गौरवको विषय हुनुपर्ने हो ।

सेलोबादनका पर्यायवाची पाब्लो केसल्सले (कलाका पर्यायवाची पाब्लो पिकासो, कविताका पर्यायवाची पाब्लो नेरुदाजस्तै, यी तीनै जना एकै वर्ष सन् १९७३ मा बिते) संयुक्त राष्ट्रसंघको महासभालाई सम्बोधन गर्दा भनेथे— म क्याटालान हुँ र विश्वको पहिलो संसद् बेलायतमा भन्दा अघि क्याटालोनियामा स्थापना भएथ्यो । त्यसैगरी विश्वको सबैभन्दा पुरानो ‘कोर्ट हाउस’ मानिन्छ भ्यालेन्सिया, स्पेनको एक अदालतघरलाई गुगल पहिल्याउने हो भने । तर, त्यो मात्रै हजार वर्षअघिको हो । त्योभन्दा धेरै पुरानो हो– यता चपा ।

किनभने लिच्छविकालीन भनेपछि कम्तीमा १३०० वर्ष पुरानो त्यसै भयो जग भागलाई मात्रै लिने हो भने पनि । त्यसमाथि पश्चिम कुनाको इखापोखरी र इखानारायण नै पनि बनेको बुझिन्छ ‘यता’ बाट । किनभने शेषबाट शिखानारायण बन्ने हो, तर शिखाबाट इखा भएको हो भन्नलाई त्यस मूर्तिको शिरोभागमा फणाचक्र छैन । ‘इखानारायण पाँचौं शताब्दीको हुनुपर्छ’ (केही साताअघि यही अखबारमा सुदर्शन तिवारी) भन्ने टिप्पणी हेर्ने हो भने ‘गीता’ बाट ‘यता’ हुँदै

‘इखा’ बन्न ३०० वर्ष लाग्यो होला । गीता पाञ्चाली लिच्छविकालभन्दा अघिकै हुनुपर्छ । गीता बनेकै २५०० वर्षभन्दा बढी भइसकेको मानिन्छ पनि ।

थप्नैपर्ने एउटा पुच्छर

हनुमानढोकाको सबैभन्दा पुरानो भाग १६ औं शताब्दीको अन्तको भएको मानिएको छ । यसो भएपछि विसं १५३७ कै दस्तावेजमा फेला परेको वटु भन्ने स्थान नाम नेवारीको वता अर्थात् पूर्व (हनुमानढोकाको) बाट बनेको हो भन्न शंकरमान राजवंशीले मिल्दैन (‘काठमाण्डू शहर’ मा उद्धृत) । न यटखा भन्ने नाम नेवारीको येता अर्थात् पश्चिमबाट भएको हो भन्न न हेमराज शाक्यले नै मिल्छ (‘काठमाण्डू शहर’ मा उद्धृत) । किनभने हनुमानढोकाको पश्चिममा पर्दैन यटखा बरु उत्तरमा पर्छ । स्पष्ट गरौं, संस्कृतको उदयबाट वता, अस्तबाट येता बन्छ नेवारीमा ।

लक्ष्मी/असन–तिब्बती नाम

ल्हछेन भन्छन् तिब्बतीहरू शिवलाई । ल्हाको अर्थ देवता हो, यही छेन नेपालीमा सुन र संस्कृतमा सुवर्ण (राम्रो रङ) हुने हो । अर्जुन, कनक, हाटक, हिरण्य सबैको अर्थ शिव र सुन दुवै हो । सुनका निम्ति प्रख्यात नै छ तिब्बती पठार वाल्मीकिको कालदेखि नै । तर, विष्णु सुन र सम्पत्तिका पर्यायवाची होइनन्, उनकी पत्नी लक्ष्मी सम्पन्नताकी प्रतीक हुनलाई । ल्हाछेनको स्त्री रूप विकास गरेर तिनलाई विष्णुकी पत्नी भनियो भन्ने टड्कारै छ । यति बेला ऋग्वेद र यजुर्वेदतिर नजाऊँ ।

छेन्वीलुङ भनेको लक्ष्मीको प्रतिनिधि ढुंगा हो । किराँत र सुतुलुङ– राई र चाम्लिङ (पेज ३१) ले पनि स्पष्टै भनेको छ, छेन र छेन्वी भन्नु एउटै हो । यहाँ लक्ष्मीलाई प्रस्तरकै रूपमा लिइने चलन छ, जसरी स्थाणु (स्टोन, ठाउँ, थान) भन्नु प्रस्तर र शिव दुवै हो । असन नाम यही ल्हाछेनको रूपान्तरण हो । मध्यपश्चिम पहाडमा कतैकतै आमालाई चेई र पूर्वी पहाडमा सानीआमालाई छ्यामा भन्ने चलन छ । त्यो यही छेनबाट आएको हो । ल्हाछेनबाटै लच्छिन र लक्षण शब्दहरू आउँछ संस्कृत र नेपालीमा । तिब्बतमा भने शिवका निम्ति अन्य नामहरू हुन् वाङचुक क्याम्पो, लेगदेन आदि । लेगदेन पनि ल्हाछेनको रूपान्तरण हो । र, सम्भवतः लिम्बू थर लिङ्देनको ।

अन्नपूर्ण ‘अजिमा’

अन्नपूर्ण अजिमा भनिन्छ, असनकी मूल देवीलाई भनेर गुगलमा सूचना हालिएको छ । अजिमामाथि विगत २–४ महिनायता कम्तीमा दुई जना लेखकहरू (वज्राचार्य, १७ पुस २०७८, चाम्लिङ, ८ माघ २०७८) ले आ–आफ्ना टिपोटहरू दिएका छन् । उद्धृत गरिएका बलदेव जुजूको तर्क आधारहीन छ । उद्धृत गरिएका कोही शान्ति सुरभजस्ताका तर्कहरूलाई टिप्ने हो भने मूल लेखककै ‘क्रेडिबिलिटी’ ध्वस्त हुन्छ । किनभने भक्तपुरको वनमालालाई लिइएको हो भने गथु कुनै किराँत गस्तीबाट बनेको होइन, गुठियारबाट बनेको हो । पाटनमा यही शब्द गठे हुन्छ । पचली कुनै किराँत पब्बीबाट बनेको होइन, पाञ्चालीबाट बनेको हो ।

तर, अज शिवको एक नाम हो र अजिमा उनकी पत्नीको । यसको मूल अर्थ हो अजन्मा अर्थात् मानिसबाट नजन्मिएको । भन्नाले स्वयं उत्पन्न वा स्वयम्भू । गौतमबज्र वज्राचार्यले स्वयम्भूस्थित अजिमालाई बौद्ध जातक कथाहरूसँग जोड्दै तिनलाई यक्षी भनेका छन् ।

तर, जातक कथा लेखिन थालेको २३०० वर्षदेखि मात्रै हो । जबकि स्वयम्भूकी अजिमा भनिने हारतीको शुद्ध नाम हरगौरी हो । भाषा वंशावलीको भाग २, पेज ६१ ले उनलाई लक्षित गर्दै भनेको छ, ‘फेरि शिम्भुका बुढियाको बालकहरूको भय पनि नरहने भयो’ । यो त्यो स्वयम्भूको कुरा हो, जसको पछिल्लो इतिहास १५०० वर्षअघिको वृषदेवबाट मात्र सुरु हुन्छ ।

तर, होमरले २८०० वर्षअघिको इलियडमा बारम्बार (बुक ७ को दुई ठाउँ, बुक ११ को पाँच ठाउँ, बुक २६ को चार ठाउँ र बुक ८, २०, २४ को एक–एक ठाउँ गरी कम्तीमा १४ पटक) ग्रीक देवी हेरालाई ‘ह्वाइट आर्म्ड हेरा’ (गोरो पाखुरा भएकी हेरा) लेखेका छन् । र, समकालीन हेसियोडले थियोगनीको बुक २१ मा पनि त्यही लेखेका छन् ।

तिनले ‘बुल आइड हेरा’ (साँढेको जस्तो ठूलो आँखा भएकी हेरा) लेखेका छन्, जुन साँढे उनका पति जियसको वाहन हो । यो त्यो हेराको प्रसंग हो, जो जियसले अन्य पत्नीबाट जन्माएका सन्तानलाई हारतीले जस्तै पटक्कै सहँदिनन्– किनभने ती हुन् नै ग्रीकहरूले हिमालय क्षेत्रबाट दक्षिण युरोपमा ओसारेका हरगौरी (दुवै अनुवाद ग्रीक अध्ययनका प्राध्यापक मार्टिन वेस्ट) ।

यसर्थ अजिमाबारेको समकालीन नेपाली बुझाइ नै सही छैन । यसो भएपछि आजुद्यो (अज देवता) यलम्बर हुँदैनन् शिव हुन पुग्छन् बरु ।

अब ‘अन्नपूर्ण’

अन्नपूर्ण असन मूल बजारकी देवी हुन् । अन्न भरिएको कलश छ जमिनमा, चन्द्रमा पहिर्‍याउने चलन छ गजुरमा विशेष पूजापर्वका बेला । कलश शब्द बन्ने हो कैलाश अर्थात् शिवस्थानबाट । अन्नपूर्ण मन्दिर फर्किएको छ नै तिब्बतस्थित कैलाशतर्फ ।

चन्द्रमा शिवानीको शिरमा मात्रै हुन्छ, जसरी शिवको शिरमा, नकि विष्णुपत्नीको शिरमा । पश्चिम पहाडी भेग विशेषगरी डोटीका महिलाहरू चन्द्रमा पहिरन्छन् शिरमा । कहाँ पढिएको हो आज सम्झना छैन, तर नारायणहिटी दरबारमा काम गर्ने एक महिलाले भनेकी पनि थिइन्– ‘सुनको चन्द्रमा दिन्छु भनेका थिए महेन्द्रले, तर बितेकाले पाइएन ।’

विसं १९७८ मा दीर्घमान चित्रकारले खिचेको तस्बिरमा लावा उनिएको झुल ओढाइएको छ चन्द्रमासहितको मन्दिरलाई । धानको फूललाई लावा भन्छन्, धानबाटै धनधान्य आएको हो । तर, सबै ऋतुमा धानको फूल जम्मा गर्न सम्भव नहुने हुनाले भुटेर बनेको फूललाई पनि लावा भनिएको हो । सगुन बनाइएको हो । यो दृश्य फेरि रंगीन तस्बिरमा दोहोरिएको छ लगभग ५० वर्षपछि । नेटमा दुवै तस्बिर हेरे हुन्छ ।

लक्ष्मी समुद्र मन्थनमा उत्पन्न भइन्, जसलाई विष्णुले विवाह गरे– ब्रह्म बैवर्त पुराणले भन्यो, जो अधिकतम १२०० वर्ष मात्र पुरानो हो । यसर्थ पुराणसँग असन अन्नपूर्णको तुलना गरेर समयको निर्क्योल हुनै सक्दैन ।

तर, चोक हेरेपछि स्पष्ट संकेत पाइन्छ यता चपाभन्दा पुरानो युगको हो अन्नपूर्णको स्थापना भन्ने कुरा । यता चपा उत्तरका तीन मन्दिरहरू सोझै दक्षिणतर्फ फर्केका छन्, तर कैलाशतर्फ फर्केको अन्नपूर्णको सोझै एउटा पीठ ङतपाचो लाग्ने मोडैमा छ । यो तान्त्रिक तेर्सो रेखा हो भन्ने टड्कारो छ । अन्नपूर्ण थान यता चपाभन्दा नयाँ हुन्थ्यो भने त्यो कैलाश नफर्किएर सोझै दक्षिण फर्किन्थ्यो ।

यसर्थ अन्नपूर्णको जग लिच्छविकालभन्दा पनि सदियौंअघिको हुन सक्छ । तर, बिनावैज्ञानिक विश्लेषण यति बेला समयको निर्क्योल सम्भव छैन । यद्यपि विश्वका प्रख्यात पुरातत्त्वविद्हरूबीच अत्यन्त विवादास्पद डर्हाम विश्वविद्यालयका कुनै प्राध्यापकलाई भण्डारखाल र लुम्बिनी उत्खनन गराएजस्तो असन उत्खनन गराएर सत्यमा पुग्न सकिँदैन ।

लगभग साढे ४००० वर्षअघिकी मेसापोटामियन देवी इनान्ना यतैबाट लगिएकी अन्नपूर्णा हुन् भन्न सकिने आधारहरू छन् । तर, अहिले त्यो विषयान्तर हुनेछ ।

(एक विषयान्तर : आदेश्वर मन्दिरको पश्चिमपट्टि कोही माथेमाले बनाएको भनिने एक पौवा छ । यसको बुर्जाको निधारको बीचोबीच थियो एक विशाल चन्द्रमा । झ्यालहरूका खापामा थिए– सुरथ, पान, चिड, इँट । बुझ्न सकिन्थ्यो ती भारदार फेदीमा घोडा बाँधेर उक्लिन्थे । पूजा हुँदै र सकिँदै गर्दा पौवामा गाँजा र तासको मनोरञ्जन चल्थ्यो । खानापछि दिवा निद्रा त्यसपछि हुक्कापान सकेर परिवार र अर्दलीहरूसहित घोडा चढेर ती घर लाग्थे । तर, त्यो चन्द्रमा देखाएर त्यहाँका एक हात लामो टुपीधारी एक युवा पण्डितले भने— मुसलमान राजाले बनाएको घर हो, त्यसैले छानामा चन्द्रमा छ । पुरातत्त्वलाई सायद यही हावा लाग्यो, आज ती चिड, इँटको खापा त छैन छैन, चन्द्रमा झनै छैन ।)

सराफी र असन

४५ वर्ष उमेरको काठमाडौंको रैथानेसम्मले पनि देखेको हुनुपर्छ— असन डबलीभरि सराफीहरू चाँदीका मोहर र डबलको चुलीचुली राखेर टनाटन बसेका हुन्थे उत्तर फर्किएर । यो तिनै अन्नपूर्ण अजिमालाई लक्ष्मी मानेरै छानिएको अखडा हो, अन्यथा डबलीहरू अन्यत्र पनि थिए । सराफी शब्द अरेबिक मूलको सुनबोधक असरफबाट बन्ने हो । यसको अगाडि नै चामल भरिएका मुख खुला भएका सयौं सयौं बोरा राखिएका हुन्थे । र, आज कमलाछी छिर्ने बेला देब्रेपट्टिको जुन तामाका भाँडाहरूको ठूलो पसल छ, त्यहाँ थियो भारु साट्ने काउन्टर नेपाल राष्ट्र बैंकको ।

असरफको अर्थ दिइनाको छुट्टै कारण छ किनभने असनबाट कमलाछी भएर जाने यो बाटो सोझिन्छ साँखुसम्म— जो सुन आयातको पारवहन नाका हो आदियुगीन तिब्बतदेखिको । उत्तरी भेगबाट सुनमिश्रित ढुंगाहरू साँखुको सुनटोलमा ल्याएर प्रशोधन गरेपछि भित्र्याउँथे व्यापारीहरूले असनमा । कमलाको अर्थ लक्ष्मी हो कमलाछीको, त्यस्तै साँखुको पुखुलाछीको पुखु शब्द आएको हो कमलको पर्यायवाची पुष्करबाट ।

उपेन्द्रमान मल्ल लेख्छन्— चाबेल पर्छ साँखु जाने मूल बाटोमा, जहाँबाट चौतारा र घुमथाङ भएर तिब्बत जाने महत्वपूर्ण व्यापारिक मार्ग हुन सक्छ । साँखुलाई नेवारीमा साँक्व भनिन्छ । यसको अर्थ हुन्छ तिब्बतको तल । किनभने नेवारीमा सँदेको अर्थ तिब्बत हो । (ज्योग्राफिकल जर्नल अफ नेपाल खण्ड एक, सन् १९७८) मल्ल आफ्नो समयका सुपरिचित भूगोलविद् हुन् ।

फेरि पनि कथित भोटाहिटीलाई टिपेर त्यो बाटो भोटसम्मको हुनुपर्छ भन्ने कल्पना उठ्न सक्छ । तर, कतै पढिएको, स्रोत भने बिर्सिसकिएको कुरा हो— ‘विजयपुरका राजा विधाताइन्द्र सेन रानीपोखरी उत्तरको गोलपाटीमा आइपुगेपछि जयप्रकाश मल्लले त्यहीँ पुगेर उनलाई स्वागत गर्दै हनुमानढोका भित्र्याए भोटाहिटीको बाटो ।’ यसले बुझाउँछ त्यो उत्तरतर्फको होइन, पूर्वतर्फको बाटो हो । पछिसम्म पूर्वका सिन्धुलीवासीहरूको अस्थायी अखडा हुने गर्थ्यो पनि काठमाडौंको डिल्लीबजार दायाँबायाँका घरहरू । खासगरी कोइरालाहरू बस्थे नै पद्मकन्या विद्याश्रम अहिले रहेको ठाउँको सामुन्नेको चोकभित्र । (युवराजको हैसियतले स्वागत गरे होलान्, यन्यथा सेन गद्दीच्युत भएको २० वर्षपछि मात्रै मल्ल गद्दीनसीन भए ।)

र, हात्तीको हौदामा विराजमान राणाहरूको सिन्दूरजात्रा गर्ने मार्ग पनि यही हो– भोटाहिटीबाट पसेर इन्द्रचोकअगाडिबाट वटु हुँदै गुच्चाटोल भएर टुँडिखेल निस्कने, जति बेला नयाँ सडक बनेको थिएन । अर्थात् असनले कम्तीमा यो २००० वर्षमा हजारौं शासकहरूलाई प्रत्यक्ष देखेको छ ।

कुलटोल कि कोलिग्राम ?

असनबाट इन्द्रचोक जाँदा बाटोमा पर्ने स्थानलाई भनिन्छ केलटोल । अनेक इतिहासज्ञहरूलाई पढ्दा धेरैले दक्षिण कोलिग्राम, जसमा हनुमानढोका क्षेत्र पर्छ भनिन्छ, बाट यति वरको केलटोल बनेको हो भनेको पाइन्छ । कतिलाई भने दक्षिण राजकुलबाट केलटोल बनेको हो भन्न मन लागेको पनि देखिन्छ । लगभग २५०० वर्षअघि कोसलको शासक विरुधकले दुई आश्रित राज्यहरू कपिलवस्तु र कोलियलाई ध्वस्त पारेपछि उपत्यका भागिआएका कोलियहरूको पुनर्वास क्षेत्र हो कोलिग्राम भन्नेतिर प्रायः सबैको मत एकोहोरिएको छ ।

त्यसै हो भने कपिलवस्तुवासी शाक्यहरू पनि त भागेर आए होलान् अनि तिनको थर शाक्यबाट उत्तर शाक्यग्राम र दक्षिण शाक्यग्रामचाहिँ किन नभएको ? शाक्य र कोलियहरू आखिर दुई मात्र सम्भ्रान्त र घनिष्ठ नाता रहेको विस्तृत परिवार थियो भन्ने प्रमाणित तथ्य त हो नै ।

तर, महत्त्वपूर्ण लक्ष्मी मन्दिर र विस्तृत न्याय परिसरको स्थापनाले बरु राजकुल वा लायकुटोल थियो भन्ने नै बुझाउँछ बौद्धमार्गी कोलियग्राम होइन । राजकीय संरक्षणप्राप्त मन्दिर र कार्यालयवरिपरि नै मानिसहरूको भीड हुन्छ, बजार बन्छ ।

‘दुई शताब्दी पुरानो बजार’ भन्ने आलेखमा लेखिएको छ, ‘सय वर्षअघिको काठको भाँडोमा आज पनि एक महिलाले ढिकेनुन अन्नपूर्ण थानअघि बेच्दै छिन् । उपत्यकामा सिँधे, बीरे, ढिके आदि नुन आउनुअघि किनबेच हुने भनेको भोटेनुन नै हो ।’ (त्यही नुनको भाँडो भएको ठाउँमा थियो वीरधारा) ।

तर, उनको सय वर्षको इतिहासलाई उछिन्ने कथित ६ पुस्तादेखिका जिरा–मरीच पसले–व्यापारीहरूको कथा पनि त्यति पुरानो लाग्दैन अन्नपूर्ण थानपछाडिका घेवारेहरूका अघि । भन्न खोजिएको मन्दिरपछाडिको घेवारेहरूको पसल सम्भवतः २००० वर्षभन्दा बढी पुराना होलान् । किनभने जब देवीथानको स्थापना भयो, बत्ती बाल्न चाहिने पहिलो वस्तु नै तेल–घ्यू हो ।

आधुनिक युग सुरु भएपछि आर्थिक गतिविधिलाई सञ्चारसाधनको चर्को आवश्यकता पर्ने नै भयो । उपलब्ध एक मात्र माध्यम थियो त्यो युगमा हुलाक । यही कारण हो, असनबाट इन्द्रचोक लाग्दाको दाहिने मोडको भित्तामा गाडिएको थियो पत्रमञ्जुषा, ठ्याम्मै त्यही ठाउँमा छ अहिले एउटा बैंकको एटीएम । त्यही प्वाइन्टमा कुनै न कुनै खोपा हुनैपर्ने के नियति रहेछ कुन्नि ?

र, भोटाहिटीको साझा भवनबाहिर थियो गोश्वारा हुलाक, भरियाहरूको ठूलो अखडा पनि ।

दक्षिणी प्रभाव

पत्रमञ्जुषा भएको घर छोडेर इन्द्रचोक लाग्दा दुई घरपछि नै दाहिने मोडमा थियो पानपसल । यो त्यसै त्यो स्थानमा बस्न पुगेकै थिएन । एक लेखक लेख्छन्, ‘पान लक्ष्मीसहित अन्य देवीदेवताको प्रिय वस्तु हो ।’ (पेज १२५, पत्रंपुष्पम्, पुष्कलप्रसाद रेग्मी) । किनभने पान (पाइपर बिटल) नेपालको रैथाने होइन, बरु चाबो (पाइपर बिटलोइड्स) चाहिँ हो । विजयपुरको पानबारामा पहिलोपल्ट पान सेनहरूले लगाएका अनुमान गरिएको छ ।

तिब्बतबाट परिकल्पित ल्हाछेनको पूजामा इन्डियन प्रभावको थालनी थियो यो । तर, त्यतिमै सीमित थिएन त्यो । मानौं उपत्यकामा आयातित फलफूल पाइने एउटा यही ठाउँ थियो, जहाँ फलफूल भन्ने कुरा बिरामीका निम्ति मात्रै किन्न जान्थे मध्यमवर्गीयहरू, आफू स्वस्थले खानलाई चाहिँ होइन । नाम नलेखी हालौं, सम्भवतः यही पानपसलले दिएको थियो आफ्नो समयकी एक प्रसिद्ध गायिका र अर्की एक नाट्य अभिनेतृ नेपाली समाजलाई ।

ङा लोहँ

यसको अर्थ हो माछा ढुंगा वा माछाको मूर्ति, जो छ अन्नपूर्णको उत्तरपट्टि । आकाशबाट तोकिएको घडी र पलामा सोही ठाउँमा माछा झरेथ्यो आदियुगमा– ज्योतिषीय कथा छ । तर, आकाशबाट माछा झर्ने कुरा संसारभरिकै अनुभव र विज्ञानसिद्ध कुरा हो । सम्भवतः २००४ सालको ‘गोर्खापत्र’ मा छापिएको समाचारजस्तो पनि लाग्छ, जाउलाखेलवासीहरूले एकाबिहानै आकाशबाट झरेर माछाले चौर भरिएको देखे र सँगैको पोखरीमा हालिदिए ।

तर, यो माछा ज्योतिषीय कथाको पात्र मात्रै देखिँदैन स्थायी सगुनका रूपमा मन्दिर परिसरमा स्थापित मूर्ति हो भन्नेमा पुगिन्छ, चाँगु मन्दिरबाहिरको शंख र चक्रजस्तै । सम्भवतः दक्षिणतर्फ अर्को सगुनरूपी अण्डाको स्वरूप पनि थियो, डबलीले पुरिदियो वा खाइदियो ।

मेरी स्लसरले यसलाई मत्स्यावतार ठान्नु (काठमाण्डू शहर– जगदीशचन्द्र रेग्मी) रमाइलै लाग्छ । त्यसैले होला उनको नेपाल मण्डलालाई केपी मल्लले ‘लिमिट अफ सर्फेस आर्कियलजी’ भनेको (सिनास जर्नल) । मत्स्यावतार नै हो भने आइकनोग्राफीको कोणले यसको शिरोभागमा मानवआकृति हुनुपर्थ्यो ।

स्थान विभाजन

‘धोँचा’ को पसलअघिको गणेश मन्दिरवरिपरि सालको पात मात्रै पाइन्थ्यो । बीचको मन्दिरवरिपरि भाग्योदय चिठ्ठा, जनकल्याण चिठ्ठा र पछि सायद समाजकल्याण चिठ्ठाका स्टलहरू मात्रै थिए । पश्चिमको लक्ष्मीनारायण मन्दिरवरिपरि सिट्रस अर्थात् बिजुलायुक्त स्थानीय फलहरू मात्रै फिँजारिएका हुन्थे । यो विचित्रको स्थान विभाजन थियो एउटा गजबको विशेषता त्यो बेला ।

(क्षमायाचनासहित अर्को विषयान्तर ः भाग्योदय चिठ्ठा सम्भवतः नेपाल क्षयरोग निवारण संस्थाको अधिकतम रु. ४० हजार दिइने एउटा कार्यक्रम थियो । यही संस्थाले केन्द्रीय उर चिकित्सालय चलाउँथ्यो वीरको आजको इमर्जेन्सीको लाइनमा । जनकल्याण संस्था रामलाल श्रेष्ठद्वारा सञ्चालित बेवारिस शवहरूको अन्तिम संस्कार गरिदिने समाजसेवी अभियान थियो । आज त्यो अभिभारा लिएकी एक किशोरीको वाहवाही छ– तर, श्रेष्ठको नाम थाहा हुनेसमेत छैनन् । त्यसमाथि तिनको नामलाई तुलसीमेहर श्रेष्ठ र दयावीरसिंह कंसाकारको नामले खाइदिएको छ ।)

देवकोटाको ‘जन्मघर’ ?

भोटाहिटीसम्मलाई असनकै भाग मानिएको छ (काठमाण्डू शहर) । यसो लेखिएपछि भोटाहिटीमा रहेको एउटा सानो मन्दिरको सामुन्ने, दक्षिणको चोकभित्र पस्नुपर्छ । त्यहाँ शिवालय छ, त्यसलाई दाहिने पारेर ९०/१०० फिट दक्षिण लागेपछि एउटा घरको भित्ता र पर्खालबीच ३ फिट व्यासका दुई अग्ला न अग्ला ग्रीक शैलीका सेता खम्बाहरू देखाएर २० वर्ष जतिअघि भोटाहिटीवासीले भने— देवकोटाको जन्मघरको अवशेष हो यो ।

असनबाट महाबौद्ध (पुरानो जनजिब्रोमा मागुत/माभूत) लाग्दा को बीचोबीच मासँगल्लीमा पुरानो युगमा पहाडबाट काठमाडौं बसाइँ सर्ने देवकोटाहरूको बसोबास थियो भन्ने कुरा एक स्थापित सत्य हो । देवकोटाको जन्मघर भनिएको स्थान त्यसैको विस्तार हो पनि । तर, उनी जन्मँदै दरबारमा जन्मिएका थिए ? त्यो बेला उठेको प्रश्न आज पनि गुन्जिरहन्छ ? रहस्यमै छ यो । अहिलेलाई यत्ति नै ।

प्रकाशित : चैत्र १२, २०७८ ०९:५३
पूरा पढ्नुहोस्
प्रतिक्रिया
पठाउनुहोस्
×